Abigail C. Saguy, Université de Californie, Los Angeles
Vous savez probablement ce que signifie «sortir» gay. Vous avez peut-être même entendu l'expression utilisée en relation avec d'autres types d'identité, comme être sans papiers.
Mais savez-vous d'où vient le terme? Ou que sa signification a changé au fil du temps?
Dans mon nouveau livre, «Sortez, sortez, qui que vous soyez», j'explore l'histoire de ce terme, depuis les premiers jours du mouvement des droits des homosexuels jusqu'à aujourd'hui, lorsqu'il a été adopté par d'autres mouvements.
Partage sélectif
À la fin du 19e et au début du 20e siècle, la sous-culture gay prospéra dans de nombreuses grandes villes américaines.
Les hommes gais parlaient de «sortir» de la société gay – empruntant le terme à la société débutante, où les jeunes femmes d'élite faisaient leur entrée dans la haute société. Un article de presse publié en 1931 dans le Baltimore Afro-American faisait référence à «la venue de nouveaux débutants dans la société homosexuelle». Il s’intitulait «Arc des débutantes de 1931 au bal local« Pensée ».»
Les années 30, 40 et 50 ont connu une réaction grandissante contre ce monde gay visible. En réponse, la vie gay est devenue plus secrète.
La Mattachine Society, la première organisation importante de ce qui était connu comme le mouvement homophile – un précurseur du mouvement des droits des homosexuels – tire son nom de mystérieuses figures médiévales masquées. Dans ce contexte, se manifester signifie reconnaître sa propre orientation sexuelle envers soi-même et envers les autres homosexuels. Cela ne signifiait pas de le révéler au monde entier.
Un tel partage sélectif s'appuyait sur des phrases de code – telles que «famille», «un membre du club», «un ami de Dorothy», «un ami de Mme King» ou «gay» – qui pouvaient être utilisées en entreprise mixte pour désigner quelqu'un comme homosexuel.
Le terme «gay» a été à l'origine emprunté à l'argot des femmes prostituées, quand elles utilisaient le mot pour désigner les femmes dans leur profession. Bien sûr, «gay» a finalement été «révoqué» lorsque le mouvement des droits des homosexuels l'a adopté après la rébellion de Stonewall en 1969.
En public
La sortie a pris un sens plus politique après la rébellion de Stonewall en 1969, au cours de laquelle les clients du Stonewall Inn à New York se sont battus contre une descente de police. La rébellion comprenait des émeutes et une résistance qui dura des jours. Il a ensuite été commémoré lors d'une marche annuelle connue aujourd'hui sous le nom de «gay pride».
Lors de la première Gay Liberation March à New York en juin 1970, l'un des organisateurs a déclaré que «nous n'aurons jamais la liberté et les droits civils que nous méritons en tant qu'êtres humains à moins que nous ne cessions de nous cacher dans des placards et à l'abri de l'anonymat».
À ce moment-là, sortir était juxtaposé à être dans le placard, transmettant la honte associée à la dissimulation. À la fin des années 1960, les homosexuels qui prétendaient être hétérosexuels étaient censés être «dans le placard» ou étiquetés «cas de placard» ou, dans le cas des hommes gais, «reines de placard».
Dans les années 1970, les journalistes traditionnels utilisaient déjà le terme au-delà de l'orientation sexuelle – pour parler, par exemple, de «conservateurs de placard» et de «gourmets de placard».
Un rite de passage
En présentant le coming out comme un moyen de mettre fin à la haine de soi intériorisée et de parvenir à une vie meilleure, le mouvement LGBTQ a aidé à encourager les gens à sortir, malgré les risques associés. Il a également montré comment la venue pouvait être utilisée pour renforcer la solidarité et recruter d'autres personnes homosexuelles.
Par exemple, en 1978, dans sa campagne pour vaincre une initiative californienne qui aurait interdit aux enseignants gays de travailler dans les écoles publiques d'État, Harvey Milk, un représentant du gouvernement élu ouvertement gai, a exhorté les gens à "Sortez, sortez, où que vous soyez."
Milk a parié que si des personnes homosexuelles disaient à leurs amis qu'elles étaient gays, les Californiens se rendraient compte qu'ils avaient des amis, des collègues et des membres de la famille qui étaient gays et – par solidarité – s'opposeraient à la proposition. La campagne a contribué à vaincre l'initiative.
Dans les années 1980, le mouvement pour les droits des gays et lesbiennes s'est radicalisé en réponse à l'épidémie des droits chrétiens et du sida. Les militants ont utilisé le mantra «Sortez, sortez, où que vous soyez» pour exiger que les gens déclarent leur homosexualité. Le récit à venir est devenu un rite de passage, quelque chose à partager avec les autres, et la pièce maîtresse des mouvements de libération gay.
Dans ta face
Dans les années 1990, l'organisation radicale Queer Nation a franchi une nouvelle étape.
Ses membres portaient des T-shirts aux couleurs de Day-Glo avec des slogans tels que «PROMOUVOIR L'HOMOSEXUALITÉ. GENERIC QUEER. FAGOT. MILITANT DYKE. ” Portant ces T-shirts, ils sont entrés dans les bars hétérosexuels de New York et de San Francisco et ont organisé des «baisers». Ils ont visité des centres commerciaux de banlieue à l'extérieur de ces mêmes villes et ont scandé: «Nous sommes ici, nous sommes bizarres, nous sommes fabuleux – et nous n'allons pas faire du shopping!» Grâce à ces tactiques, non seulement ils sont sortis, mais ils ont forcé les hétérosexuels à reconnaître leur présence.
La politique de sortie a contribué à rendre les personnes LGBTQ plus visibles et mieux protégées par la loi. En témoignage de ce changement, aujourd'hui, l'égalité du mariage est la loi du pays, la populaire comédie télévisée "Modern Family" présente un couple gay et l'un des principaux candidats au ticket présidentiel démocrate, Pete Buttigieg, est un homme gay.
Certes, l'homophobie et la transphobie sont toujours bien vivantes. Pourtant, les personnes LGBTQ ont fait des progrès clairs au cours du dernier demi-siècle et la politique de sortie a fait partie de leur succès.
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Le succès du mouvement LGBTQ a inspiré d'autres mouvements sociaux – comme le mouvement d'acceptation des graisses et le mouvement des jeunes sans papiers, entre autres – à «sortir» également.
Comme je le montre dans mon nouveau livre, le coming out est devenu ce que les sociologues appellent un «cadre maître», une façon de comprendre le monde qui est suffisamment élastique et inclusif pour être utilisé par un large éventail de mouvements sociaux.
Par exemple, tout comme Harvey Milk a exhorté les personnes homosexuelles à dénoncer les «jeunes qui ont peur», le mouvement de la jeunesse immigrée sans papiers a également exhorté les jeunes sans-papiers à «sortir sans papiers et sans peur».
Comme l’a expliqué l’une des dirigeantes du mouvement de la jeunesse immigrée citée dans mon nouveau livre, le discours de Milk avait impressionné sur elle et ses pairs: «Si vous ne sortez pas, personne ne saura que vous êtes là. … Ils vont dire ou faire ce qu'ils veulent parce que personne ne se lève et que vous ne vous défendez pas. »
Cette campagne a réussi à convaincre les jeunes sans-papiers d'être visibles, ce qui a été crucial pour la mobilisation politique.
Le langage spécifique du «coming out», si étroitement associé aux droits LGBTQ, permet à d'autres mouvements sociaux de comparer leur expérience à celle des personnes LGBTQ.
Par exemple, lorsque la militante de la libération des graisses Marilyn Wann parle de la façon dont elle est «sortie» comme grosse, elle ne parle pas seulement d'un tournant dans sa biographie personnelle. En utilisant le terme «coming out», elle laisse entendre qu'être gros, c'est comme être gay – et que, tout comme l'homophobie est moralement répréhensible, il en va de même de la «fatphobie». Dans ce contexte, sortir sous forme de graisse signifie posséder sa graisse et refuser de s’excuser.
Comme le montre mon livre, les multiples significations de sortir – y compris entrer dans la communauté, cultiver l'amour-propre et s'organiser collectivement pour promouvoir l'égalité et la justice – offrent un moyen productif pour les mouvements sociaux d'aller de l'avant.
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Abigail C. Saguy, professeur de sociologie, Université de Californie, Los Angeles
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original.