L'ambassadrice de Just Like Us, Anuli Chanaga, révèle comment un cours de danse Bollyqueer a changé sa relation avec le terme « Sud-Asiatique ».
MOTS DE Anuli ChanagaUN AMBASSADEUR COMME NOUS
Parfois, ma maison sent le pain fraîchement cuit, parfois je sens le goût sucré du plantain tout chaud sorti d'une poêle. Je vois de magnifiques personnages africains, des batiks et des drapeaux de la fierté. Tout cela me donne l'impression d'être chez moi, de faire partie de moi.
Mais quand je sors, je ne me sens pas toujours connectée aux différentes facettes de mon héritage (et rarement toutes en même temps). J'ai grandi en me sentant souvent insuffisamment à la hauteur. Pas assez grande, assez jolie, assez noire, assez indienne ou assez queer.
J'ai essayé de nombreuses étiquettes dans ma tentative de clarifier mon identité et mon appartenance à un endroit (parfois, n'importe où). La plupart du temps, je me sens suffisante, suffisante de chaque partie de moi, choisissant des étiquettes qui me servent – noire, femme, personne de couleur, queer, bisexuelle, neurodivergente.
Mais une étiquette que j’ai évitée et à laquelle je ne me suis jamais sentie liée est celle d’Asiatique du Sud.
À l’école, il y avait un groupe asiatique, un groupe noir et d’autres groupes. Ayant des racines en Tanzanie, en Inde et en Jamaïque, choisir un groupe était non seulement difficile sur le plan logistique, mais aussi, sur le plan émotionnel, cela m’a entraîné dans de nombreuses directions différentes. Et j’avais vraiment l’impression de devoir choisir. Je suis le produit de tant d’expériences, de cultures, de traditions (et de rébellions) – pourquoi devrais-je choisir ? Pourquoi quelqu’un devrait-il le faire ?
À l’université, je me souviens avoir été invité à rejoindre la société caribéenne, créée parce que la société afro-caribéenne existante était « trop africaine », m’a-t-on dit. Après cette interaction, je n’ai rejoint aucune des deux et n’ai même pas envisagé de chercher à rejoindre une société indienne ou sud-asiatique. J’avais désespérément besoin d’appartenir à une telle société, mais j’avais aussi décidé qu’il y avait des endroits où je n’avais pas ma place et que, d’une certaine manière, cela me limitait.
Le mot asiatique à lui seul a tellement de définitions et d’associations différentes selon l’endroit où vous vous trouvez et la personne à qui vous le demandez. En Grande-Bretagne, le terme asiatique désigne généralement l’Inde, le Pakistan et le Bangladesh. En revanche, aux États-Unis, le terme désigne souvent l’Asie de l’Est, y compris la Chine, la Corée, la Thaïlande, le Japon et le Vietnam. Donc, pour moi, le mot semble tout signifier et rien, d’une manière déroutante et franchement aliénante. Surtout parce qu’en grandissant, les gens autour de moi se sont liés par leur expérience commune de ce que signifie grandir asiatique. Mes expériences n’ont jamais été à la hauteur des leurs.
Ma mère ne s'est jamais identifiée au terme « asiatique ». Elle disait toujours que l'Asie est un vaste continent trop souvent traité comme un monolithe alors qu'il abrite une myriade de cultures et d'identités. Cela m'a toujours réconfortée et a réduit la pression d'« être asiatique ». Je dois ajouter que je suis rarement reconnue comme « d'apparence sud-asiatique » (quoi que cela veuille dire) et même si la perception et la validation ne font pas tout, il est parfois agréable (et parfois nuisible) d'être catégorisée.
Ce concept flou d'« Asiatique » m'a souvent semblé peu clair et peu accueillant pour les intersectionnalités de mon identité. Pour être honnête avec moi-même, j'ai peut-être tant lutté pour être acceptée par certaines communautés que je n'ai pas exploré toutes celles qui m'étaient accessibles.
Puis mon rapport au terme « Sud-Asiatique » a commencé à changer.
J'ai découvert Bollyqueer, un cours de danse qui est devenu bien plus que cela. Son fondateur, Vinay Jobanputra, a créé un espace qui donne du pouvoir à chacun, quelle que soit son expérience de la danse. Vinay met l'accent sur les personnes queer et trans, en brisant les normes de genre et de sexualité dans la danse de Bollywood et en reconnaissant celles et ceux qui existent au-delà de la binaire de genre. Entrer dans cet espace inclusif et centré sur la majorité mondiale m'a encouragé à réimaginer mon lien avec le fait d'être sud-asiatique et queer.
Les cours de Bollyqueer sont pleins de joie, de soutien, de rires et d’apprentissage. Je me sens vraiment considérée, non pas comme une personne queer ou une personne sud-asiatique, mais comme moi-même, sans excuse, sans filtre, moi. Bollyqueer illustre le pouvoir d’être dans des espaces qui accueillent tous les corps qui font ce que leur corps veut faire et qui les célèbrent en les regardant différemment. Soudain, apprendre les gestes traditionnels des mains du Bharatanatyam m’a semblé enrichissant, sans menace pour mon sens de moi-même. En tant que personnes queer, nous sommes si souvent traitées comme l’opposition ou la menace à la tradition. Mais Bollyqueer honore la tradition et célèbre les opportunités de la subvertir.
Aujourd’hui, j’ai le privilège de danser au sein du groupe de performance Bollyqueer. Non seulement je célèbre cette intersection entre mon héritage et mon homosexualité, mais je partage la joie de la danse au sein d’une communauté qui représente tant de belles facettes de ce que certains appellent l’Asie du Sud.
Je change ma façon d’affirmer mon identité et je valide la façon dont je choisis d’exprimer mon héritage indien/sud-asiatique. En fin de compte, aucun de ces mots n’est parfait. La Black Pride est une célébration de l’homosexualité dans la majorité mondiale, mais le nom a-t-il de l’importance ? Peut-être…
Est-ce que je préfère désormais qualifier mon identité d'« Asiatique du Sud » ? Non. Ce terme ne me convient pas encore vraiment. Mais en rejoignant Bollyqueer, j'ai pris conscience de la puissance du terme « Asiatique du Sud » pour toute une communauté. Le fait de choisir d'embrasser cette communauté et de lui permettre de m'embrasser a changé ma façon de m'approprier les éléments indiens de mon héritage, au-delà du sanctuaire culturel de ma maison.
Anuli est bénévole auprès de Just Like Us, l'association caritative pour les jeunes LGBT+. Vous pouvez faire du bénévolat pour leur programme d'ambassadeurs pour les jeunes ou contribuer à soutenir le travail de l'association.
Bollyqueer a été mis en lumière dans le documentaire de BBC Three, Bend It Like Bollywood, désormais disponible sur BBC iPlayer.
Vous pouvez également consulter la page Instagram officielle de Bollyqueer ici ou ci-dessous.
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L'article « Un cours de danse Bollyqueer m'a permis d'accepter mon héritage sud-asiatique » est apparu en premier sur GAY VOX.
