Centre d’histoire d’Austin
Kris Manjapra, Université de touffes
Le jour réel était le 19 juin 1865, et ce sont les dockers noirs de Galveston, au Texas, qui ont entendu pour la première fois le mot que la liberté pour les esclaves était venue. Il y avait des discours, des sermons et des repas partagés, principalement organisés dans des églises noires, les endroits les plus sûrs pour organiser de telles célébrations.
Les périls des lois injustes et des coutumes sociales racistes étaient encore grands au Texas pour les 250 000 Noirs réduits en esclavage là-bas, mais les célébrations connues sous le nom de Juneteenth auraient duré sept jours consécutifs.
La jubilation spontanée concernait en partie l’Ordre général n° 3 du général Gordon Granger. On y lisait en partie : « Le peuple du Texas est informé que, conformément à une proclamation de l’exécutif des États-Unis, tous les esclaves sont libres.
Mais l’émancipation qui a eu lieu au Texas ce jour-là en 1865 n’était que la dernière d’une série d’émancipations qui se déroulaient depuis les années 1770, notamment la proclamation d’émancipation signée par le président Abraham Lincoln deux ans plus tôt le 1er janvier 1863.
Comme je l’explore dans mon livre « Black Ghost of Empire », entre les années 1780 et 1930, à l’époque de l’empire libéral et de la montée de l’humanitarisme moderne, plus de 80 émancipations de l’esclavage se sont produites, de la Pennsylvanie en 1780 à la Sierra Leone en 1936.
Il y eut, en fait, 20 émancipations distinctes dans le
États-Unis seuls, de 1780 à 1865, à travers le nord et le sud des États-Unis.
À mon avis, en tant que spécialiste de la race et du colonialisme, Emancipation Days – Juneteenth in Texas – n’est pas ce que beaucoup de gens pensent, car l’émancipation n’a pas fait ce que la plupart d’entre nous pensent qu’elle a fait.
Comme les historiens l’ont documenté depuis longtemps, les émancipations n’ont pas supprimé toutes les entraves qui empêchaient les Noirs d’obtenir les pleins droits de citoyenneté. Les émancipations n’ont pas non plus empêché les États de promulguer leurs propres lois interdisant aux Noirs de voter ou de vivre dans des quartiers blancs.
En fait, sur la base de mes recherches, les émancipations étaient en fait conçues pour forcer les Noirs et le gouvernement fédéral à payer des réparations aux propriétaires d’esclaves – et non aux esclaves – garantissant ainsi que les Blancs conservent les avantages d’accumuler et de transmettre la richesse à travers les générations.
Réparations aux propriétaires d’esclaves
Les émancipations partageaient trois traits communs qui, lorsqu’ils étaient additionnés, ne faisaient que libérer les esclaves dans un sens, mais les réasservissaient dans un autre sens.
Le premier, sans doute le plus important, était l’idéologie du gradualisme, qui disait que les atrocités contre les Noirs prendraient fin lentement, sur une période longue et indéterminée.
La deuxième caractéristique était les législateurs des États qui tenaient fermement au principe raciste selon lequel les personnes émancipées étaient des unités de propriété des propriétaires d’esclaves – et non des captifs qui avaient été victimes de crimes contre l’humanité.
Le troisième était l’insistance que les Noirs devaient contracter diverses formes de dettes pour sortir de l’esclavage. Cela comprenait la dette économique, exigée par le travail forcé et sous-payé en cours que les personnes libérées devaient payer aux propriétaires d’esclaves.
Essentiellement, les personnes libérées devaient payer pour leur liberté, tandis que les esclavagistes devaient être payés pour leur permettre d’être libres.
Mythes et réalités de l’émancipation
Le 1er mars 1780, par exemple, la législature de l’État de Pennsylvanie a créé un précédent mondial sur la manière dont les émancipations paieraient des réparations aux propriétaires d’esclaves et renforceraient le système de règle de la propriété blanche.
La loi de Pennsylvanie pour l’abolition graduelle de l’esclavage stipulait « que toutes les personnes, aussi bien les nègres et les mulâtres que les autres, qui naîtront dans cet État, à compter de l’adoption de la présente loi, ne seront pas réputées et considérées comme des serviteurs pour la vie ou les esclaves.
En même temps, la législation prescrivait « que tout enfant nègre et mulâtre né dans cet État » pouvait être tenu en servitude « jusqu’à l’âge de vingt-huit ans » et « passible d’une correction et d’une punition similaires » en tant qu’esclaves.
Après ce premier jour de l’émancipation en Pennsylvanie, les esclaves sont restés en servitude pour le reste de leur vie, à moins qu’ils ne soient volontairement libérés par les propriétaires d’esclaves.
Seuls les nouveau-nés de femmes asservies étaient théoriquement libres après le jour de l’émancipation. Même alors, ces enfants ont été contraints de servir comme travailleurs asservis depuis leur enfance jusqu’à leur 28e anniversaire.
Toutes les émancipations futures partageaient l’ADN de la Pennsylvanie.
Le jour de l’émancipation est arrivé dans le Connecticut et le Rhode Island le 1er mars 1784. Le 4 juillet 1799, il s’est levé à New York et le 4 juillet 1804 dans le New Jersey. Après 1838, les Antillais des États-Unis ont commencé à commémorer le jour de l’émancipation de l’Empire britannique le 1er août.
Le jour du district de Columbia est arrivé le 16 avril 1862.

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Huit mois plus tard, le 1er janvier 1863, le président Lincoln a signé la proclamation d’émancipation qui a libéré les esclaves uniquement dans les États confédérés – et non dans les États fidèles à l’Union, tels que le New Jersey, le Maryland, le Delaware, le Kentucky et le Missouri.
Le jour de l’émancipation est né dans le Maryland le 1er novembre 1864. L’année suivante, l’émancipation a été accordée le 3 avril en Virginie, le 8 mai au Mississippi, le 20 mai en Floride, le 29 mai en Géorgie, le 19 juin au Texas et le 8 août dans le Tennessee et le Kentucky.
L’esclavage sous un autre nom
Après la guerre civile, les trois amendements de reconstruction de la Constitution américaine contenaient chacun des lacunes qui ont contribué à l’oppression continue des communautés noires.
Le treizième amendement de 1865 autorisait l’asservissement des personnes incarcérées par le biais de la location de condamnés.
Le quatorzième amendement de 1868 a permis aux personnes incarcérées de se voir refuser le droit de vote.
Et le quinzième amendement de 1870 n’a pas réussi à interdire explicitement les formes de suppression des électeurs qui ciblaient les électeurs noirs et qui s’intensifieraient pendant l’ère Jim Crow à venir.
En fait, l’ordonnance n° 3 de Granger, le 19 juin 1865, l’a précisé.
La libération des esclaves, lit-on dans l’ordonnance, « implique une égalité absolue des droits personnels et des droits de propriété, entre les anciens maîtres et les esclaves, et le lien existant jusqu’ici entre eux, est devenu celui entre l’employeur et le travail salarié ».
Pourtant, l’ordonnance précise en outre : « Il est conseillé aux libérés de rester dans leurs foyers actuels et de travailler pour un salaire. Ils sont informés qu’ils ne seront pas autorisés à se rassembler dans les postes militaires ; et qu’ils ne seront soutenus dans l’oisiveté ni là ni ailleurs.
La signification de Juneteenth
Depuis le début des célébrations de l’émancipation le 1er mars 1780 jusqu’au 19 juin 1865, des foules noires se sont rassemblées pour demander réparation de l’esclavage.

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En ce premier Juneteenth au Texas, et de plus en plus pendant ceux qui ont suivi, les gens libres ont célébré leur résilience au milieu de l’échec de l’émancipation à apporter la pleine liberté.
Ils défendaient la fin de la servitude pour dettes, de la police raciale et des lois discriminatoires qui nuisaient injustement aux communautés noires. Ils ont élevé leur imagination collective hors du gouffre spirituel de la règle de la propriété blanche.
Au fil des décennies, les traditions du 19 juin ont mûri en de plus grands rassemblements dans les parcs publics, avec des pique-niques barbecue et des pétards et des défilés de rue avec des fanfares.
À la fin de son roman publié à titre posthume en 1999, « Juneteenth », l’auteur noir Ralph Ellison a appelé à poser une question poignante le jour de l’émancipation : « Comment diable pouvons-nous faire entrer l’amour dans la politique ou la compassion dans l’histoire ? »
La question appelle une pause autant aujourd’hui que jamais.
Kris Manjapra, professeur d’histoire, Université de touffes
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article d’origine.