La scène d’ouverture du film Gay Black Group. (BFI)
Dans les années 1980, le Gay Black Group est devenu un point de repère dans l’histoire britannique des LGBT+.
Au cours des deux dernières années en particulier, les questions relatives à la noirceur, à l’inclusion et à la diversité ont dominé nos cycles d’actualités et facilité le dialogue mondial. La résurgence du mouvement Black Lives Matter l’année dernière a conduit à une plus grande reconnaissance de l’histoire des Noirs britanniques. Malgré cela, les histoires queer noires restent ignorées, épuisées et même rejetées.
UNE Ici et maintenant film de 1983 offre un aperçu rare de l’histoire de l’organisation Black LGBT + en Grande-Bretagne.
En interviewant des membres noirs et asiatiques du Gay Black Group (GBG), le film oblige les téléspectateurs à réfléchir à la marginalisation des personnes LGBT+ de couleur et à l’importance des espaces sûrs intersectionnels. Source primaire inestimable, il voit la journaliste Paula Ahluwalia documenter les défis auxquels sont confrontées les personnes queer de couleur dans la Grande-Bretagne hostile des années 1980 – une atmosphère d’exclusion qui continue d’imprégner la communauté LGBT + aujourd’hui.
La formation du Gay Black Group dans les années 1980 a marqué un tournant dans l’histoire des homosexuels noirs, négociant un chemin à travers les complexités de l’identité culturelle et sexuelle.
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– BFI (@BFI) 20 février 2019
Assis dans la librairie Gays the Word de Londres, un lieu de rencontre régulier du Gay Black Group, les membres ont été filmés en train de discuter de l’importance de leur organisation. Le groupe, formé en 1981, s’était mobilisé sous la notion de « noirceur politique », un cadre solidariste populaire adopté par les organisations antiracistes radicales dans les années 1970 et 1980.
La noirceur politique était considérée comme la stratégie la plus efficace pour lutter contre le racisme blanc car elle encourageait toutes les personnes de couleur à s’unir en s’identifiant comme noires. Les groupes radicaux de cette époque affirmaient souvent que leur identité noire ne représentait pas leur couleur, mais leur position antiraciste.
Un membre décrit à quel point les organisations homosexuelles blanches manquent «d’empathie noire» car «elles professent être non sexistes [and] non racistes, mais ils ne peuvent pas vraiment comprendre ce que nous ressentons ». Avant le Gay Black Group, ils avaient rejoint des espaces gays blancs et avaient été encouragés à faire leur coming out « à la manière d’une classe moyenne très blanche ». Cela a conduit à une rupture familiale et les a obligés à quitter la maison.
Bientôt, la discussion se tourne vers le fétichisme racial dans la « scène gay ». Un autre interviewé décrit les deux types de personnes auxquelles il a été confronté dans les espaces gays blancs. L’un, explique-t-il, « ne te veut que pour le sexe, et l’autre ne veut pas du tout te connaître ».
Tout cela crée une «vie très solitaire» pour les homosexuels noirs. Le cinéaste primé Isaac Julien explique comment les homosexuels noirs sont objectivés, exotisés et fétichisés, rappelant les hommes homosexuels blancs utilisant des termes tels que « commerce brut » pour les décrire. Tout cela, conclut Julien, ne laisse « aucune place aux [one’s] propre personnalité ».
Le Gay Black Group, étant le « seul dans le pays », a été accueilli avec hostilité et accusé d’être un groupe « extrémiste ». Julien a évoqué la réponse « réactionnaire » de ses amis homosexuels blancs qui lui a ouvert les yeux sur les subtilités du racisme au sein de la communauté LGBT+.
Un autre membre, journaliste indépendant et traducteur, a expliqué comment les personnes de couleur sont « censées se normaliser, [to] être hétérosexuel et balayer des pans de notre identité ». Dans les espaces queer blancs, poursuit-elle, ils sont « censés blanchir [their] culture noire ». Simplement en existant et en permettant aux membres de se connecter, le Gay Black Group a permis aux membres de «réaffirmer [their] culture » d’une manière qu’ils ne pourraient autrement pas.
Le Gay Black Group comptait peu de membres féminins. Une femme explique que beaucoup « préfèrent se rencontrer de manière autonome [and] préfèrent travailler avec des femmes pour des femmes ». Elle poursuit en expliquant comment le rôle des femmes noires au sein de la famille, et au sein de la société en général, rend « plus difficile » pour [them] de sortir. Un autre obstacle, souligne-t-elle, est le manque de « personnalités féminines noires publiques qui sont [openly] homosexuel ». Ces discussions sur les pressions intersectionnelles, la visibilité et la représentation à l’écran sont des sujets qui restent tout aussi pertinents aujourd’hui qu’ils l’étaient en 1983.
La différence culturelle et son impact sur la capacité d’une personne à vivre ouvertement est un thème primordial. Un membre, un Kenyan d’origine asiatique, décrit comment son origine hindoue stricte l’a empêché de faire son coming out. En tant qu’aîné, il est devenu le chef de famille à la mort de son père et craignait que son coming-out ne rende difficile pour sa sœur de trouver un partenaire en raison de l’homophobie au sein de la communauté asiatique. Pour lui, « la famille est plus importante que la sexualité ».
L’une des parties les plus frappantes du film est un segment avec un couple interracial. Alan, un homme blanc, raconte la jalousie qu’il a ressentie lorsque son partenaire Ahmed a rejoint le groupe. Cependant, il a vu la différence que le Gay Black Group a fait dans la vie d’Ahmed et cela lui a appris «ce que signifie être noir et ce que cela signifie d’être noir et gay». Avant de rejoindre le groupe, admet-il, leur relation était « le long de lignes blanches », et il était « presque aveugle au fait qu’Ahmed était noir ». La réponse d’Alan nous rappelle comment les identités se croisent et font que les gens sont confrontés à des défis sur plusieurs fronts. De telles discussions autour de l’intersectionnalité se poursuivent à ce jour et restent tout simplement vitales.
Ce film nous offre un aperçu rare des expériences historiques des personnes noires LGBT+ en Grande-Bretagne. Le Gay Black Group était radical dans sa capacité à combattre à la fois l’homophobie et le racisme, offrant un espace sûr qui était sensible aux expériences de ses membres. Sans savoir quand le film a été réalisé, on pourrait facilement le confondre avec un reportage réalisé aujourd’hui.
Les sujets abordés, tels que la fétichisation, l’intersectionnalité et la représentation, sont des sujets avec lesquels la communauté LGBT+ continue de se débattre. En nous engageant dans notre histoire et en écoutant les expériences de vie uniques des gens, nous serons mieux équipés pour faire face aux défis actuels. Des histoires comme celle-ci sont trop souvent ignorées jusqu’aux appels d’octobre. C’est notre défi collectif de mieux interagir avec diverses histoires tout au long de l’année et de les utiliser pour trouver des solutions créatives aux problèmes d’aujourd’hui.
Regarder le Gay Noir Groupe via le lecteur BFI.
