Les lumières du théâtre sont sur le point de baisser Prière pour la République française, une nouvelle pièce de Broadway qui retrace le parcours d’une famille juive à Paris, de la Seconde Guerre mondiale jusqu’à l’élection présidentielle française de 2017 et la montée de l’antisémitisme dans le pays. Mon compagnon se penche et demande avec sérieux : « Pourquoi les Juifs ont-ils un pays et aucune autre religion ? »
Les personnages du dramaturge Joshua Harmon débattent de la question pendant près de trois heures, tout comme nous autour des cocktails d’après-spectacle. Je suggère, peut-être avec un peu de sérieux dans la voix, que cela pourrait avoir quelque chose à voir avec des millénaires de persécution, depuis l’histoire biblique de l’Exode et les pogroms de l’Empire russe jusqu’à un sondage de CNN indiquant qu’un tiers des Européens croient Les Juifs utilisent l’Holocauste pour faire avancer leurs propres positions ou objectifs. Mais cela donne-t-il au peuple juif un droit à une terre également revendiquée comme sacrée par les Palestiniens ?
Je suis né et j’ai grandi juif – en sautant à travers la Bar Mitzvah et les cerceaux de confirmation et en célébrant les grands jours saints avec la challah requise et le jeûne ultérieur. J’ai visité Israël en 2015 pour la fierté de Tel Aviv, pensant ressentir une parenté immédiate avec mes compatriotes juifs.
Je ne l’ai pas fait.
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Même si je suis tombé amoureux de la ville, palpitant de l’éclat juvénile et ensoleillé des millennials technologiques, je ne me sentais plus « juif ». À mon retour chez moi, je me suis rendu compte que mes racines ancestrales russes et polonaises – peau pâle, racine des cheveux dégarnie, estomac perpétuellement nerveux – étaient mon lot dans la vie et que mon désir d’un plus grand sens de la communauté devait être cultivé de l’intérieur. .
Bien que cela soit rarement posé avant l’horrible attaque du Hamas du 7 octobre 2023 et les représailles ultérieures des forces israéliennes qui ont fait plus de 22 000 morts Palestiniens, je me décrirais comme juif mais pas sioniste. Mais ce n’est pas si simple.
Dans une récente interview avec le New York Timesle directeur général de l’Anti-Defamation League, Jonathan Greenblatt, a déclaré : « Le sionisme est fondamental pour le judaïsme », en le comparant au mouvement des droits civiques en suggérant qu’être antisioniste mais pas antisémite équivaut à dire : « Je suis contre le mouvement des droits civiques ». mouvement des droits humains, mais je suis aussi contre le racisme.
L’auteur de l’article, Charles M. Blow, démonte davantage l’argument, en remettant en question : « Il existe plusieurs formes de sionisme, et les gens dans ces débats semblent rarement être explicites sur la forme qu’ils sont pour ou contre. Un sionisme politique ? Un sionisme culturel ? Un sionisme religieux ? Une combinaison d’entre eux ? Est-ce que ça importe? »
Je me pose les mêmes questions concernant mon identité gay. Suis-je politiquement homosexuel ? Culturellement queer ?
Dans une récente interview avec Nation LGBTQnotre acteur Danny Kornfeld m’a dit : « L’une des choses que j’aime dans la religion juive, c’est l’encouragement à poser des questions, à dire : ‘Pourquoi ça ?' »
Alors je demande pourquoi.
À l’occasion de la Journée internationale de commémoration de l’Holocauste, je demande comment cette quasi-extermination a pu avoir lieu. Et le 29 janvier, anniversaire du massacre de Bear River qui a coûté la vie à des centaines d’Amérindiens. Et le 12 juin, quand Omar Mateen a tué 49 personnes et en a blessé plus de 50 au Pulse Nightclub. Et le 11 septembre, lorsque j’ai observé les panaches de fumée et les âmes désintégrées planer au-dessus du Lower Manhattan depuis la fenêtre de mon appartement.
En fonction des algorithmes de l’historique de recherche numérique d’une personne, le flux quotidien des médias sociaux peut être inondé de contenu lié à l’Holocauste, ou le défilement peut ressembler à n’importe quel autre, rempli de bobines, de TikToks, de points de suture, de tweets et de publications. Des mots et des contenus inventés qui prétendent souvent être ancrés dans la réalité.
Alors que près de huit décennies creusent un fossé entre la fin de la Seconde Guerre mondiale et les atrocités des temps modernes, il devient de plus en plus difficile pour moi d’afficher un visage heureux. Les Juifs n’étaient pas les seuls à être envoyés dans les chambres à gaz. En vertu de l’article 175 du Code pénal allemand, plus de 15 000 homosexuels ont été déportés vers des camps de concentration, où beaucoup ont été soumis à des expériences médicales ou à la castration et sont finalement morts.
Mon identité en ce jour particulier me laisse vulnérable alors que je me demande ce que nous pourrions devenir des valeurs aberrantes dans les années à venir. Mais ensuite, je me souviens de Susan Sontag, intellectuelle passionnée de pot, qui a écrit dans les années 1964 Notes sur le « Camp »: « Les juifs et les homosexuels constituent les minorités créatives les plus marquantes de la culture urbaine contemporaine. Créatifs au sens premier du terme : ils sont créateurs de sensibilités. Les deux forces pionnières de la sensibilité moderne sont le sérieux moral juif et l’esthétisme et l’ironie homosexuels.
Je pourrais faire pire qu’une sensibilité moderne et une esthétique homosexuelle. Pourtant, un nombre croissant de lois anti-LGBTQ+ menacent mon existence même au « pays de la liberté et du foyer des courageux ». Heureux? Avec une certaine prudence, oui, conscients que nous sommes à un petit pas d’une répétition de l’histoire.
