Dominique Somda, Université du Cap
Le film hollywoodien The Woman King, sorti à la mi-septembre, est devenu un succès immédiat au box-office. Les triomphes des Agoodjies, les femmes guerrières de l’ancien royaume du Dahomey dans l’actuel Bénin, Afrique de l’Ouest, sont aussi magnifiques que le public l’avait prévu. Dans ce drame historique épique, les femmes africaines occupent le devant de la scène.
Abomey (la capitale du royaume) et Ouidah (le principal port sous son contrôle) sont présentés du point de vue de Nawi, novice dans le régiment entièrement féminin. Elle s’oppose à l’injustice persistante des attentes de genre, épouse la camaraderie de ses sœurs d’armes et fait face à la brutalité des marchands d’esclaves. L’humanité des femmes du Dahomey est superbement dépeinte.
Mais le film a suscité la controverse sous de nombreux angles.
L’extrême droite américaine l’a condamné pour avoir représenté des femmes noires assassinant des hommes blancs. La hashtag #BoycottWomanKing a également tendance sur les réseaux sociaux parmi les utilisateurs noirs.
Le film a en fait suscité une rhétorique raciste avant même sa sortie. Les commentateurs en ligne ont condamné la sauvagerie perçue du royaume du Dahomey. Dans ces rapports, une attention particulière a été accordée aux « coutumes annuelles » au Dahomey, les rituels du palais qui incluaient parfois des sacrifices humains massifs.
Des critiques ont également été adressées au film par des personnes se présentant comme des « ADOS » (descendants américains de l’esclavage). Ils ont demandé qu’il soit boycotté parce qu’il glorifie un royaume africain qui a brutalisé leurs ancêtres.
Des notes désapprobatrices sont également venues de spécialistes de l’histoire du Dahomey au XIXe siècle qui ont publiquement partagé leurs inquiétudes quant à la fausse représentation de la traite des esclaves dans le film.
Enfin, un argument récurrent est que le royaume du Dahomey, avec ses nombreux défauts et crimes, n’était pas digne d’être représenté. Certains internautes, appelant à plus de représentations d’histoires noires positives, ont également remis en cause le choix du Dahomey. Un utilisateur de Reddit a posé une question qui a fait écho en ligne sous diverses formes : « Pourquoi diable feriez-vous un film sur le Dahomey alors que vous avez Toussaint ? ».
Toussaint Louverture est le héros de la révolution haïtienne – et, par coïncidence, le fils d’une femme asservie pendant les guerres menées par le Royaume du Dahomey.
Les histoires africaines comptent
En tant qu’anthropologue qui a étudié les séquelles de l’esclavage en Afrique et qui a grandi au Bénin, je soutiens que nos approches des esclavages internes ou de la participation africaine à la traite des esclaves ne doivent pas être minimisées. Leur existence ne doit pas non plus servir à la déshumanisation des Africains ni justifier les effacements de leurs histoires complexes.
Ma critique du film est liée à l’utilisation abusive de la fiction. La réalisation de films implique souvent la création libérale de points d’intrigue et d’arcs de personnages. Mais y a-t-il une limite à notre droit de modifier l’histoire ?
Les histoires africaines ne sont pas sans conséquence ; ils ne méritent pas de simples réinventions. Les Africains ont le droit d’exiger des représentations justes et à plusieurs niveaux.
Distorsions
Le film recourt à des distorsions considérables. La trajectoire du roi Guézo (1818-1859) du Dahomey semble particulièrement controversée. L’historienne Ana Lucia Araujo nous alerte sur son rôle dans la poursuite de son engagement dans la traite transatlantique des esclaves – abolie en 1807 par les Britanniques mais éradiquée seulement des décennies plus tard. Le dernier voyage d’esclaves transatlantique documenté a eu lieu en 1866.
En revanche, le roi Guézo dans le film (magnifiquement interprété par John Boyega) affirme son engagement à mettre fin à la traite des esclaves malgré la cupidité des marchands brésiliens et du royaume rival d’Oyo (un important royaume voisin et un des principaux acteurs de la traite des esclaves dans le Golfe). du Bénin).
Le film semble s’appuyer sur une dichotomie centrale pour poser les ambiguïtés morales et politiques : il oppose le royaume « diabolique » d’Oyo au royaume « innocent » du Dahomey.
Aux États-Unis, impliquer des royaumes africains comme le Dahomey dans le contexte de la prolifération de programmes révisionnistes – par exemple, qui proposent d’enseigner la traite des esclaves comme une simple relocalisation des personnes – peut être décourageant.
Bien trop souvent, la reconnaissance du rôle des entités politiques africaines dans la traite transatlantique des esclaves (les femmes guerrières du Dahomey étaient chargées de capturer leurs compatriotes africains pour les vendre en esclavage) est interprétée comme une permission d’absoudre les Euro-Américains de leurs responsabilités en tant que esclavagistes des Africains.
Le prix du divertissement
Invitée à réagir aux polémiques autour du film, l’actrice américaine Viola Davis, qui joue dans le film, explique :
Nous sommes entrés dans l’histoire où le royaume était en pleine mutation, à la croisée des chemins. Ils cherchaient un moyen de maintenir leur civilisation et leur royaume en vie. Ce n’est qu’à la fin des années 1800 qu’ils ont été décimés. La majeure partie de l’histoire est romancée. Il doit l’être.
Julius Tennon, producteur du film et mari de Davis, ajoute dans la même interview :
C’est de l’histoire, mais nous devons prendre la licence. Nous devons divertir les gens.
Le film pourrait être loué comme une histoire alternative, appartenant à un genre de fiction où les événements historiques réels reçoivent des fins différentes. Les films, séries et romans populaires ont utilisé ce type de narration. La résolution peut apporter une consolation, un sentiment de représailles hypothétiques, ou au contraire provoquer la plus grande terreur.
Par exemple, dans Inglourious Basterds de Tarantino, Hitler et Goebbels sont abattus par un commando juif américain. Dans l’émission télévisée Watchmen, Charles Lindbergh, le véritable pionnier de l’aviation, devient président des États-Unis et met en œuvre des politiques fascistes et antisémites.
Qu’elles soient dystopiques ou utopiques, les histoires alternatives peuvent fonctionner lorsqu’elles transforment des événements notoires et perturbent les ordres historiques connus – des récits si familiers qu’ils surprennent, mais sans instiller le moindre doute dans l’esprit de leur public.
Avec ce genre, la fiction se révèle fiction par l’ampleur des mutations qu’elle impose.
Dans le cas de The Woman King, cependant, il est juste de supposer que l’histoire du Dahomey est relativement inconnue d’une grande partie de son public mondial.
L’anthropologue Nigel Eltringham, dans le livre Framing Africa, nous rappelle la distinction entre les « vraies inventions » de la fiction – celles qui peuvent rester intentionnellement véridiques – et les falsifications qui déforment les histoires au-delà de la réparation et de la reconnaissance lorsqu’elles éliminent, par exemple, le blâme pour crimes réels commis par des personnages historiques.
Les falsifications peuvent sans aucun doute saper notre sens de la justice et notre confiance dans l’histoire. Un groupe d’historiennes basées aux États-Unis, Ana Lucia Araujo, Vanessa Holden, Jessica Marie Johnson et Alex Gil, ont rassemblé un document en ligne complet et impressionnant, The Woman King Syllabus, pour les téléspectateurs intéressés par « l’histoire au-delà de la fiction ».
Faut-il le regarder ?
La Femme Roi doit être vue. Pour sa célébration spectaculaire de la force des Agoodjie et son invitation à explorer leur vie significative, publique et intime. Et aussi pour – plutôt qu’en dépit – des énigmes politiques et éthiques qu’elle occasionne.
Il est cependant préférable de le voir en étant conscient de ses importantes modifications.
Dominique Somda, Chargé de recherche junior, Institut des Humanités en Afrique (HUMA), Université du Cap
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article d’origine.