Le pape Grégoire Ier, en 590 de notre ère, a publié une liste des sept péchés capitaux – luxure, gourmandise, cupidité, paresse, colère, envie et fierté – pour empêcher les catholiques de s'éloigner du chemin vers Dieu.
Un prêtre anglican, Frederick Lewis Donaldson, a prononcé pour la première fois ce qu'il a appelé «7 maux sociaux mortels» dans un sermon prononcé à l'abbaye de Westminster le 20 mars 1925.
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Ces péchés étaient:
- Politique sans principes
- Richesse sans travail
- Plaisir sans conscience
- Connaissance sans caractère
- Commerce sans morale
- Science sans humanité
- Adorer sans sacrifice
Mohandas Karamchand Gandhi a renommé cela comme les «7 péchés sociaux» et a popularisé la liste pour un public moderne dans son journal hebdomadaire Jeune Inde le 22 octobre 1925.
Gandhi a publié les «7 péchés sociaux» sans commentaire, sauf qu'ils lui ont été donnés par «un ami juste» et cette ligne:
"Naturellement, l'ami ne veut pas que les lecteurs sachent ces choses simplement par l'intellect mais les connaissent par le cœur pour les éviter."
Contrairement à la liste de l’Église catholique, qui se voulait un pacte entre les chrétiens et leur Dieu, l’intention de Gandhi de promouvoir la liste était centrée sur la conduite de l’individu au sein de la société. Gandhi, qui a prêché et pratiqué la non-violence et l'interdépendance de chaque individu, a averti que ces «7 péchés sociaux» donnent des exemples d'égoïsme, d'égoïsme et de cupidité qui l'emportent sur le bien commun.
Gandhi a présenté la liste sur un bout de papier à son cinquième petit-fils, Arun Gandhi, en 1947 en disant qu'elle contenait «les sept bévues commises par la société humaine et qui provoquent toute la violence». C'était le dernier jour où grand-père et petit-fils se rencontreraient. Trois mois plus tard, un assassin a assassiné Mohandas Gandhi.
Les fondements de la théorie d'un contrat social reposent sur la prémisse que les gens vivent ensemble dans une communauté avec l'accord qui établit des règles de comportement morales, éthiques et politiques globales entre les individus, les groupes et leur gouvernement dans la formation de la société civile. Une violation par l'un des signataires – individus, groupes, gouvernements – met en péril la stabilité même de ce progrès vers une société pleinement civile.
Dans notre époque Trumpienne actuelle, avec tous les problèmes et les inégalités qui abondent, ces «7 péchés sociaux» au sens gandhien peuvent nous aider à nous aider dans la façon dont nous sommes descendus à ce niveau de dystopie sociale et comment en sortir.
- Politique sans principes
La politique repose sur des questions de pouvoir concernant le contrôle de sa vie et l’influence des autres. Les personnes et les groupes détenant le pouvoir d'influencer les autres doivent suivre l'axiome suivi par les bioéthiciens et les professionnels de la santé: Primum non nocere (Premierement ne faites pas de mal).
Mohandas Gandhi croyait que la politique sans vérités et valeurs comme base des actions génère le chaos, qui conduit finalement à la violence. Il a défini le principe comme «l'expression de la perfection, et comme des êtres imparfaits comme nous ne peuvent pas pratiquer la perfection, nous concevons à chaque instant les limites de son compromis dans la pratique.
Gandhi a écrit: «Une loi injuste est en soi une espèce de violence.» Cependant, il ne croyait pas que la violence contre des lois ou des actions injustes de l'État justifie la violence, disant: «Je m'oppose à la violence parce que lorsqu'elle semble faire du bien, le bien n'est que temporaire; le mal qu'il fait est permanent.
- Richesse sans travail
«Richesse sans travail» décrit de nombreuses personnes et familles dans le 1% économique le plus élevé des États-Unis et des États-Unis. Et non, Gandhi n'aurait pas considéré les «investissements» comme du travail.
Il n'y a rien de intrinsèquement coupable à hériter de grandes sommes de richesse. Cependant, en tant qu'individus au sein de la société, avons-nous certaines responsabilités qui s'accompagnent de privilèges, non mérités comme acquis?
Plusieurs individus et familles extraordinairement privilégiés à travers les générations ont signé le «contrat social» en donnant d'eux-mêmes et de leurs richesses matérielles pour améliorer les chances et les conditions des gens dans la communauté mondiale.
Il faut se demander, cependant, combien de richesse suffit-il? Combien ne suffit pas? En d'autres termes, combien c'est trop alors que tant de gens ont si peu?
Le pape François a répondu à cette question dans son Evangelii Gaudium:
«Certaines personnes continuent de défendre des théories de ruissellement qui supposent que la croissance économique, encouragée par un marché libre, réussira inévitablement à apporter plus de justice et d'inclusion dans le monde. Cette opinion, qui n'a jamais été confirmée par les faits, exprime une confiance grossière et naïve dans la bonté de ceux qui détiennent le pouvoir économique et dans le fonctionnement sacralisé du système économique dominant.
- Plaisir sans conscience
Les chercheurs ont cartographié les cultures comme s'inscrivant dans un continuum avec plusieurs variables, dont l'individualisme par rapport au collectivisme: le degré de soutien et l'accent mis sur les objectifs individuels par rapport aux objectifs communs ou collectifs. La plupart de ces mêmes chercheurs placent les États-Unis et de nombreux autres pays occidentaux du côté «individuel» du continuum
L'auteur Ayn Rand contredit la plupart sinon la totalité des 7 avertissements de Gandhi. Elle est devenue le centre intellectuel de la philosophie économique / politique / sociale du libertarisme. Elle construit un monde bifurqué de personnages unidimensionnels dans ses romans.
D'un côté, elle présente les héros autonomes de l'industrie et de la banque qui mènent une noble bataille pour la liberté personnelle et économique dans un système capitaliste de «marché libre» non réglementé.
De l'autre côté, elle dépeint des bureaucrates gouvernementaux corrompus qui manipulent l'économie pour justifier la nationalisation des moyens de production économique et fournissent le bien-être aux paresseux, détruisant ainsi les motivations personnelles.
Rand se hérisse contre certaines notions de collectivisme de longue date. Elle soutient plutôt que les individus ne sont pas et ne devraient pas être leurs frères et sœurs gardiens et que le bonheur personnel est primordial. Elle a intitulé l'un de ses livres non romanesques, La vertu de l'égoïsme.
- Connaissance sans caractère
"Scientia potentia est" (ou "scientia est potentia»Ou aussi«scientia potestas est«), Un aphorisme latin, signifiant« la connaissance est le pouvoir »est communément attribué à Sir Francis Bacon, bien qu'aucun événement connu n'ait été trouvé dans ses écrits en anglais ou en latin.
La manière dont on utilise ce pouvoir de connaissance dépend souvent du caractère (les valeurs et croyances sous-jacentes) des individus et des groupes.
L'organisation, Character Counts, énumère ses «6 piliers du caractère» comme «des valeurs éthiques fondamentales qui transcendent les différences culturelles, religieuses et socio-économiques». Ces piliers sont: la fiabilité, le respect, la responsabilité, l'équité, la bienveillance et la citoyenneté.
Briser l'un de ces piliers essentiels met gravement en péril la stabilité de toute la structure, que ce soit la famille, le groupe, la culture, la nation ou le monde.
Pensez aux dirigeants politiques qui ont inventé des justifications pour faire la guerre au profit de leurs propres fins polliques (le soi-disant syndrome du «wag the dog»).
Pensez aux dirigeants politiques qui n'ont pas agi, encore une fois à leurs propres fins politiques, sur des informations selon lesquelles des acteurs étrangers ou nationaux posaient des risques pour la sécurité de leur nation.
Pensez aux dirigeants politiques qui n'ont pas réussi à mettre en place une stratégie défensive raisonnable et soutenue pour limiter et finalement vaincre les pandémies meurtrières, et aux facilitateurs et aux collaborateurs (politiciens et médias) qui ont refusé de s'exprimer.
- Commerce sans morale
La moralité comprend les valeurs et les comportements du bien et du mal, du bien et du mal, ainsi que les croyances et les actions sur le continuum entre les pôles.
Quel a été le résultat des innombrables dommages que les entreprises de combustibles fossiles ont infligés à l’environnement mondial en connaissant les dommages irréversibles causés par leurs produits? Quel a été le nombre incalculable de personnes que les compagnies de tabac ont tuées il y a même des décennies alors qu’elles comprenaient les effets destructeurs du tabac sur la santé?
À notre «ère de l'information», la technologie a amélioré la vie de nombreuses personnes de manière significative tout en connectant la famille humaine comme jamais auparavant à l'échelle mondiale. Bien que les possibilités ne soient limitées que par notre imagination, les dangers d'abus de ces technologies par les individus, les entreprises et les nations le sont également.
L'abus informatique est une forme de cyberguerre, qui consiste à mener une guerre dans le cyberespace grâce à l'utilisation de moyens électroniques. Les individus, les entreprises et les nations ont et continuent de vendre leurs produits à base d'huile de serpent à des populations vulnérables et sans méfiance pour détourner ce que les gens ont mis toute leur vie à accumuler.
- Science sans humanité
Prenons un exemple de la notion de «science sans humanité» dans le cas de «race».
En repensant à l'émergence historique du concept de «race», les théoriciens critiques de la race nous rappellent que concept surgit parallèlement à l'avènement de l'exploration européenne comme justification et justification de la conquête et de la domination du globe à partir du 15e siècle de l'ère commune (CE) et atteignant son apogée au début du 20e siècle CE.
Pendant ce temps, les généticiens nous disent qu'il y a souvent plus de variabilité dans une soi-disant «race» d’humains qu’entre les «races» humaines, et qu’il n’y a pas d’essentiel génétique marqueurs liés spécifiquement à la «race». Ils affirment donc que la «race» est socialement construite – un mythe historique, «scientifique» et biologique. Ainsi, aucun de ces marqueurs physiques «raciaux» conçus socialement est fictif et n'est pas lié à ce qui est au-delà ou en dessous de la surface du corps.
Bien que les biologistes et les spécialistes des sciences sociales aient prouvé sans équivoque que le concept Cependant, la notion de «race» est une construction sociale qui n’a pas annulé les effets (les privilèges de certains et la marginalisation et la violence contre d’autres) sur la vie des gens.
Prenons maintenant brièvement l'exemple de la construction sociale de l'orientation sexuelle.
La première Manuel diagnostique et statistique des troubles mentaux (DSM-I) (le manuel des troubles mentaux parrainé et approuvé par l'APA) publié en 1952 a répertorié l'homosexualité, par exemple, comme une forme de sociopathologie. Le DSM-II «mis à jour» de 1968 décrivait l'homosexualité comme un «trouble égo-dystonique», une maladie mentale dans une catégorie similaire avec la schizophrénie et le trouble maniaco-dépressif.
En 1973, l'American Psychiatric Association avait finalement changé sa désignation de l'homosexualité, affirmant maintenant qu'elle ne constituait pas un trouble: «(H) omosexualité en soi n'implique aucune altération du jugement, de la stabilité, de la fiabilité ou des capacités sociales ou professionnelles générales. »
L'American Psychiatric Association a publié le DSM-III en 1980 énumérant un diagnostic de «trouble de l'identité de genre», que le manuel a imposé aux personnes transgenres. Cependant, le diagnostic a été mis à jour dans son DSM-V, publié en mai 2013. Le sous-comité a considéré son changement en «dysphorie de genre» comme une désignation plus neutre, qu'il considère comme descriptive plutôt que diagnostique et pathologisante.
Fondamentalement, dans le cas de l'APA, un groupe de personnes, principalement des hommes, se sont réunis et ont voté pour savoir si les personnes attirées par leur propre sexe et celles qui exprimaient la diversité des sexes seraient considérées comme «malades» ou «bien».
- Adorer sans sacrifice
Combien de personnes fréquentent leurs lieux de culte à des occasions désignées sans suivre ses préceptes de base? Combien de personnes parlent de leurs valeurs spirituelles, que ce soit à l'intérieur ou sans une tradition religieuse organisée, sans marcher le long du chemin?
On ne peut pas vraiment aider à améliorer le monde, à aider à résoudre des conditions sociales, politiques et économiques inéquitables sans une forme de sacrifice, que ce soit du temps et de l'énergie, des ressources économiques, et / ou vraiment travailler pour démanteler ses propres problèmes d'arrogance, de fierté. et les préjugés.
Gandhi a toujours vu la violence de manière négative. Il a identifié deux formes de violence: passive et physique.
La violence passive survient quotidiennement et régulièrement consciemment et inconsciemment par inaction, collusion, déni ou d'autres moyens. La violence passive est le carburant qui déclenche la violence physique.
Dans le contexte de la violence, pour Gandhi, on est béni avec la capacité de la non-violence. Lors de violences physiques, Gandhi a vanté la pratique de la non-violence (Ahimsa). Avec la non-violence au milieu de la violence (passive et physique), il faut comprendre et pratiquer la notion de tapasya (la volonté de se sacrifier). Ce sacrifice de soi, comme Gandhi lui-même l'a modelé, prend de nombreuses formes.
(Pas) une conclusion
Les «7 péchés sociaux» servent d'avertissement pour les causes de bon nombre des problèmes, des inégalités et des défauts dans nos communautés, nations et monde. Ils peuvent également être considérés comme une sorte de menu pour transformer et libérer les individus et les nations en s'engageant sur la voie de la réparation.
Il existe un concept dans la tradition juive connu sous le nom de Tikkun Olam – signifiant la transformation, la guérison et la réparation du monde afin qu'il devienne un endroit plus juste, paisible, nourrissant et parfait.
Sortons dans nos vies et pratiquons Tikkun Olam et effacez les «7 péchés sociaux.«Transformons et libérons notre monde.
