L’auteur de « Radical Intimacy » Sophie K. Rosa explore les modèles alternatifs de soutien et de soins que l’on peut trouver dans les arrangements de cohabitation non traditionnels
MOTS PAR SOPHIE K. ROSA
EN-TÊTE PAR JACK ROWE
Qu’est-ce qui vous vient à l’esprit lorsque vous pensez à « maison » ? D’une manière générale, une « maison » idéale est une propriété privée et habitée par un couple monogame et ses enfants. Traditionnellement, cette famille serait cis et hétéro – mais de plus en plus, les couples queer construisent également des maisons familiales nucléaires comme celle-ci.
La vie en couple ou en famille nucléaire est une expérience amoureuse pour beaucoup – mais il existe d’autres types d’amour au-delà des partenaires romantiques et de la famille. La philosophie grecque antique identifiait plusieurs types d’amour, allant de l’eros (romantique et sexuel), à l’agape (amour universel) et à la philia (amitié profonde).
Plus récemment, l’universitaire et activiste Bell Hooks a soutenu qu’« une culture de domination [has raised the] … la relation amoureuse est considérée comme le lien le plus important, alors que bien sûr, le lien le plus important est celui de la communauté ».
Bien que le slogan dominant des droits des homosexuels « l’amour, c’est l’amour » suggère le contraire, les personnes queer ont toujours aimé différemment. Mais être homosexuel n’est pas seulement une question de romance et de sexe non hétérosexuels.
Hooks a décrit l’homosexualité comme « le soi qui est en contradiction avec tout ce qui l’entoure ». C’est-à-dire que l’amour queer peut être radical ; l’amour queer peut remettre en question, perturber et refaire le statu quo hétéronormatif. Il s’agit souvent de la manière dont les soins sont organisés. Souvent victimes de discrimination – voire d’abus et d’exclusion – au sein de leurs familles d’origine, il est logique que les personnes queer aient ouvert la voie avec des modèles alternatifs de prise en charge.
Certains pensent que la famille nucléaire devrait être complètement supprimée. Il est bien connu que les familles sont souvent victimes d’oppression et d’abus – en particulier envers les femmes, les personnes queer et les enfants. La théorie de l’abolition de la famille – qui connaît un renouveau depuis son apogée dans les années 1970 – soutient que nous pouvons faire mieux que cela en prenant soin les uns des autres.
Sophie Lewis, auteur de Abolir la famille : un manifeste pour le soin et la libération, explique que l’abolition de la famille consiste simplement à « répondre réellement aux besoins de soins de l’humanité », là où la famille nucléaire n’est pas capable de le faire. En fin de compte, affirme-t-elle, « nous devons réfléchir en termes d’infrastructures de grande envergure et évolutives à ce que cela signifie : des logements démarchandisés, une éducation universelle gratuite, une éducation collective des enfants, des cuisines de masse et des réfectoires urbains, des bains publics, etc. » Mais on peut déjà entrevoir cet avenir radical, suggère-t-elle, « partout où les nombreux réfugiés issus de familles hétérosexistes et cissexistes se retrouvent et trouvent les moyens de survivre en se maternant les uns les autres ».
Même si la famille nucléaire est devenue la manière de « bon sens » de comprendre et d’organiser l’amour et les soins, elle n’est pas la seule – et elle ne l’a pas été historiquement. Il y a seulement quelques décennies, la vie communautaire était beaucoup plus répandue au Royaume-Uni. Mais la vie en communauté n’est pas une colocation moderne typique, où les gens vivent des vies parallèles et étiquettent leur nourriture. La vie en communauté signifie que les gens partagent non seulement l’espace, mais aussi ce que l’on appelle la « reproduction sociale » : le travail consistant à prendre soin les uns des autres, comme la cuisine, le ménage et le soutien émotionnel.
De la fin des années 1960 aux années 1980, la vie en communauté faisait partie intégrante des mouvements de libération des homosexuels et des femmes. Que ce soit dans des squats ou dans des propriétés relativement abordables, les gens se sont rassemblés pour construire des logements alternatifs – souvent des espaces dans lesquels les personnes exclues de la forme familiale nucléaire pouvaient engager des relations de soins mutuels.
Au cours des années 1970, par exemple, des membres du Gay Liberation Front (GLF) ont créé des communes à travers Londres, notamment un squat au 78 Railton Road, à Brixton, en 1974. En plus d’être un foyer de soins collectifs, Railton Road était le Le premier centre communautaire gay du Royaume-Uni – une plaque tournante de l’organisation politique et de la joie queer. Pendant ce temps, l’Est de Londres est devenu l’épicentre des communes réservées aux femmes et aux lesbiennes. Bethnal Green abritait la commune de drague acide « Bethnal Rouge », une maison et une librairie queer créée par un groupe de queers féministes non conformes au genre.
En tant qu’historien du GLF, Eric Wycoff Rogers explique que la vie communautaire du groupe représentait bien plus que le logement. « La commune était à la fois un moyen et une fin », disent-ils. En plus d’être une manière d’organiser les soins, le groupe « a utilisé les communes pour transformer leur subjectivité », c’est-à-dire pour bouleverser et recréer des manières conventionnelles d’être au monde.
Les communes elles-mêmes faisaient partie du projet du GLF « visant à supplanter la famille nucléaire comme fondement de la vie domestique et à modifier radicalement les rôles de genre et les relations sexuelles ». Les relations non monogames de différents types étaient relativement courantes et l’éducation des enfants était souvent une entreprise de groupe. Dans une vie communautaire de ce type, non seulement les ressources matérielles telles que la nourriture et même les vêtements étaient communalisées, mais l’amour aussi.
De multiples facteurs ont conduit au déclin de la vie en communauté parmi les personnes queer au Royaume-Uni : la répression gouvernementale a rendu le squat plus difficile ; les prix de l’immobilier ont augmenté de façon exponentielle ; L’hétéronormativité croissante a entraîné l’assimilation d’un plus grand nombre d’homosexuels à la culture hétéro, par exemple par le biais du mariage sanctionné par l’État. Mais aujourd’hui encore, les personnes queer sont au cœur de la construction de modes de vie et d’amour alternatifs. La vie en communauté n’est pas une relique du passé ; en fait, il pourrait même être en hausse.
Parler à TEMPS GAY à propos de son expérience de vie en communauté dans une maison louée à Londres au cours des sept dernières années, Hannah – 31 ans, travailleuse caritative – fond en larmes, disant : « la maison est à peu près la meilleure chose de ma vie… c’est une véritable source de soutien. et d’amour et d’attention, et je me sens très spécial – surtout à Londres, qui peut sembler vraiment isolant et déprimant.
La maison commune d’Hannah, composée de sept personnes, organise régulièrement des réunions à domicile, au cours desquelles les gens s’échangent émotionnellement et peaufinent l’organisation du foyer. Tout le monde partage la nourriture, chaque personne cuisine un jour différent et il y a une rotation de nettoyage. Vivre en communauté « nécessite d’y consacrer du temps », dit-elle – mais pour elle, le résultat en vaut largement la peine : « de la bêtise générale, de l’attention et de l’amour » – qui, dit-elle, sont partagés entre chacun de différentes manières. « Il y a tellement plus d’énergie sur laquelle puiser… vous êtes nombreux à vous rattraper. »
Ola, un créateur de 31 ans, vit en communauté à Londres depuis plusieurs années et considère ce style de vie à la fois en termes de choix et de circonstances. S’ils disent qu’ils « gagnent énormément » à vivre de cette façon – y compris « des repas partagés, des soins mutuels bienveillants, des méthodes de communication, des intérêts communs » – ils luttent également contre la précarité. Leur ancienne maisonnée a été déracinée après la vente du propriétaire : « J’ai laissé derrière moi mon nid de pédés après cinq ans et demi de vie commune. »
En effet, l’historien Rogers considère les pressions financières croissantes à la fois comme un obstacle à la création de foyers communautaires durables et comme un facteur de leur résurgence. Mais le logement inabordable n’est qu’un exemple
Ce qui explique ce qu’ils considèrent comme un intérêt croissant pour la vie en communauté « à une échelle jamais vue depuis les années 70 ». Ils pensent que de plus en plus de gens sont également intéressés par des alternatives à la vie familiale nucléaire, en raison de « l’augmentation considérable des relations non monogames, d’une culture imposée par les questions de justice sociale et du coût croissant des loisirs commerciaux ».
« Nous sommes à la croisée des chemins dans notre paysage socio-économique où nous devons partager nos ressources pour prospérer et bien vivre », déclare Sal, un enseignant d’école primaire de 35 ans qui vit avec trois autres personnes homosexuelles, dans un quartier résidentiel. entrepôt avec bien d’autres. Et même s’ils estiment que la vie en communauté est « intrinsèquement queer » dans la mesure où elle s’écarte de la norme, ils pensent que « les hétérosexuels devraient également y participer », car, le plus souvent, ils ont le pouvoir de modifier les normes.
La question de savoir si tout le monde veut ou peut vivre en communauté est un sujet de débat. Certes, en tant que mode de vie, cela nécessite un engagement en faveur de la collaboration et de la communication qui est différent de naviguer dans la vie domestique et l’amour seul ou avec un partenaire. Contrairement à la notion de « tomber amoureux », les soins collectifs exigent que nous regardions au-delà de nous-mêmes ou d’une autre personne, et que nous regardions l’amour comme un effort d’équipe pour nous assurer que chacun est pris en charge.
«Je ne dis pas que tout le monde est comme ça, mais je crois que tout le monde peut l’être», déclare Sal. À l’avenir, leur « rêve est d’élever un ou plusieurs enfants dans une communauté queer intentionnellement multifamiliale où les jeunes en font autant que les adultes », dans une coopérative d’habitation avec un faible coût de la vie et un faible accès. à la nature.
«Je pense que la vie communautaire queer est un activisme amoureux», disent-ils.
L’article Une histoire queer de la vie communautaire à Londres : des squats des années 1970 aux colocations d’aujourd’hui est apparu en premier sur GAY VOX.
