Beth Jeune, Université Drake
Note de l’éditeur : cet article contient des spoilers pour « The Whale ».
Je savais avant de voir « The Whale » que c’était un film sur un homme nommé Charlie qui pèse plus de 600 livres, est affligé par la mort de son partenaire et est effectivement piégé dans son appartement à cause de son poids.
Je savais aussi que « La Baleine » avait attiré beaucoup de critiques, provoquant colère, dégoût et accusations d’exploitation. Malgré la controverse, la performance de Brendan Fraser a été largement saluée et il a été nominé pour le meilleur acteur à la 95e cérémonie des Oscars.
Mais ce que je ne savais pas, c’est que ce film me ferait pleurer. En quittant le théâtre, je me suis retrouvée hyper consciente de mon propre corps gras se déplaçant dans le parking, et j’ai commencé à ressentir comme je le fais souvent quand je vois mon reflet dans un miroir : monstrueux.
Dans mes recherches sur les gros personnages dans la culture populaire, j’ai souligné comment le gros personnage doit généralement perdre du poids pour être accepté ou être aimé.
Dans « The Whale », cependant, Charlie ne perd pas de poids; la transformation va dans le sens inverse : il grossit de plus en plus, souffrant d’une dépression physique lente et douloureuse. En regardant le film, j’ai commencé à comprendre, avec un sentiment d’effroi imminent, que « The Whale » n’avait pas l’intention de récupérer ce personnage. Le gras était le sujet et le but.
J’ai commencé à réaliser que ce film n’était pas un mélodrame, ni un conte édifiant sur la rédemption; pour moi, « The Whale » est un film d’horreur corporel qui exploite la peur et le dégoût que les gens ressentent envers l’obésité.
Le corps comme un monstre
L’horreur corporelle est un sous-ensemble du genre du film d’horreur qui dépeint la destruction, la dégénérescence ou la mutation du corps humain. Ces films sont conçus pour dégoûter les téléspectateurs, et le protagoniste devient souvent le monstre de l’histoire à mesure que son corps devient de plus en plus repoussant.
Le réalisateur David Cronenberg a rendu le sous-genre célèbre dans des films tels que « The Fly », « Shivers », « Videodrome » et « Rabid ».
« The Fly », un remake du film du même nom de 1958, raconte l’histoire d’un scientifique nommé Seth Brundle qui fusionne son ADN avec celui d’une mouche domestique commune. Au cours du film, il dégénère progressivement en une créature dégoûtante surnommée « Brundlefly ». Un autre film d’horreur corporelle particulièrement dérangeant est « Tusk », dans lequel un homme obsédé par les morses finit par kidnapper un podcasteur cruel et le démembre afin de le transformer en morse.
Dans les films d’horreur corporels, il y a quelque chose de viscéralement troublant à voir le corps humain déformé, que ce soit à cause d’un extraterrestre parasite, d’un virus muté ou des compulsions sadiques d’un savant fou.
« The Whale » suggère que bien que Charlie mérite pitié, il n’en est pas moins une monstruosité.
Comme Seth Brundle, qui expérimente sur lui-même en état d’ébriété, Charlie se gave régulièrement de poulet frit, de pizza et de sous-marins – l’implication étant que Charlie est directement responsable de son obésité morbide.
Voir la désintégration physique progressive de Charlie, c’est comme regarder une épave de voiture au ralenti; vous ne pouvez pas détourner le regard même si vous savez que vous devriez le faire. Il est à peine capable de se tenir debout et il perd la capacité d’effectuer les tâches les plus élémentaires, comme ramasser un objet sur le sol. Dans certaines scènes, la caméra se pose sur l’intestin distendu de Charlie, ses mollets enflés ou ses vêtements trempés de sueur, invitant le public à être repoussé.
Dans l’horreur corporelle, il n’y a pas de retour d’être transformé ; le mal est fait. Et bien que tous les personnages d’horreur corporelle transformés ne meurent pas, beaucoup le font.
À la fin, le corps de Charlie finit par le détruire.
Jusqu’à ce que la chair nous sépare
Le célèbre critique de cinéma Robin Wood a affirmé que « le véritable sujet du genre d’horreur est la lutte pour la reconnaissance de tout ce que notre civilisation réprime et opprime ».
Dans une culture obsédée par la minceur, la graisse est devenue son propre type de monstre. Malgré le mouvement de positivité corporelle, les personnes grasses sont encore souvent considérées comme peu attirantes et anormales, et sont plus susceptibles d’être discriminées au travail, stigmatisées par les médecins et condamnées par des jurys.
En 2012, le sociologue Francis Ray White écrivait que « l’obésité est de plus en plus considérée comme antisociale » – quelque chose qui « doit être éliminé au nom d’un avenir viable ». White souligne que lorsque l’on parle d’obésité comme d’une « épidémie », cela renforce l’idée que l’obésité est une maladie qui doit être guérie et que les personnes obèses ne sont pas des personnes mais des porteurs d’une contagion.
Dans les derniers instants de « The Whale », les téléspectateurs assistent à la fin de la vie de Charlie : il se souvient très bien d’un moment où il était parfaitement heureux, sur une plage avec sa fille et l’amour de sa vie. Alors qu’il est mourant, il lévite, enfin libéré du monstrueux fardeau de la chair.
C’est la seule fois dans le film où il semble en apesanteur ; en effet, c’est le seul moment de liberté pour ce personnage.
Mais le monstre lui-même – la graisse – vit.
Darren Aronofsky, le réalisateur du film, a déclaré que son film était « un exercice d’empathie ».
Mais si l’empathie est la capacité de comprendre et de partager les sentiments d’autrui, pourquoi me suis-je retrouvé avec l’idée de mon propre corps comme d’une monstruosité irrémédiable ? Je ne suis pas seul dans ce malaise; la critique Roxane Gay a qualifié The Whale de « spectacle de carnaval » et « émotionnellement dévastateur ». Pour Gay, « The Whale » dépeint l’obésité comme « quelque chose de méprisable, à éviter à tout prix ».
Elle aurait pu décrire un monstre. Elle aurait pu me décrire.
Beth Younger, professeure agrégée d’anglais et d’études féminines et de genre, Université Drake
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article d’origine.