Je voyage à travers le monde pour donner des présentations et des ateliers. Je présente sur des campus universitaires et lycéens, ainsi qu’à des congrès professionnels sur des questions de justice sociale.
Il y a quelques années, j’ai abordé le sujet de l’hétérosexisme dans une université de la côte est. Un étudiant m’a demandé à quoi ressemblait mon groupe d’étudiants LGBTQ + de premier cycle.
« Y a-t-il eu beaucoup de résistance de la part de l’administration et des autres étudiants ? demanda-t-elle. D’autres questions ont suivi : « Est-ce que les femmes et les hommes ont bien travaillé ensemble ? « Les bisexuels et les trans sont-ils les bienvenus ? « L’objectif du groupe était-il politique ou principalement social ? » « Existait-il un groupe de ‘coming out’ séparé pour les nouveaux membres? » « Quels types d’activités sur le campus votre groupe a-t-il parrainés ? »
Alors qu’elle me posait ces questions, ma tête a commencé à tourner avec des visions de mes années de premier cycle. Je me suis arrêté assez longtemps pour l’informer que j’avais obtenu mon BA le 13 juin 1969 – 15 jours avant la rébellion mémorable de Stonewall, un événement généralement crédité d’avoir déclenché le mouvement moderne pour la libération et l’égalité LGBTQ+.
J’ai appris plus tard que certaines universités comme Cornell, Stanford et Columbia avaient officiellement reconnu les groupes d’étudiants équivalents LGBTQ + avant 1969, mais en tant que diplômé senior, le concept d’une personne «out», sans parler d’une organisation étudiante organisée et hors sol n’était pas même dans mon éventail de possibilités.
L’homophobie dans la guerre froide
Je suis né au plus fort de l’ère de la guerre froide, juste après la Seconde Guerre mondiale, une époque où toute sorte de différence humaine était considérée comme suspecte. Sur le parquet du Sénat américain, un jeune et impétueux sénateur du Wisconsin, Joseph McCarthy (à droite), a proclamé haut et fort que les communistes corrompent les esprits et que les homosexuels corrompent le corps des bons et honnêtes Américains. Dans ce qui est devenu connu sous le nom de Lavender Scare, il a procédé à la purge des communistes et des homosexuels présumés du service gouvernemental.
Quand je n’avais que deux ans, mes parents soupçonnaient que je pouvais être gay, ou pour reprendre la terminologie de l’époque, « homosexuelle ». Timide et renfermée, je préférais passer la plupart de mon temps seule.
Plus tard, sur la cour de récréation de l’école, les enfants m’ont traité de noms tels que « poule mouillée », « fée », « pensée » et « petite fille » avec une véhémence et une méchanceté incroyables que je ne comprenais pas.
Mes parents m’ont envoyé chez un psychologue pour enfants en 1952, alors que je n’avais que quatre ans et jusqu’à ce que j’atteigne mon 13e anniversaire, dans le but avoué de s’assurer que je ne grandissais pas «homosexuel».
À chaque séance au bureau du psychologue, j’ai enlevé mon manteau et je l’ai placé sur le crochet derrière la porte, et pendant les 50 minutes suivantes, le psychologue et moi avons construit des modèles réduits d’avions, de voitures et de trains – ce qu’on appelle des « garçons adaptés à l’âge ». -jouets de type. Il était évident que le psychologue confondait les questions de genre avec la sexualité en croyant qu’on pouvait prévenir l’homosexualité en apprenant des comportements « masculins ».
Au lycée, au début des années 1960, j’avais très peu d’amis et je ne sortais jamais avec. Ce n’était pas que je ne souhaitais pas sortir avec quelqu’un, mais je voulais sortir avec d’autres garçons. Je ne pouvais même pas en parler à l’époque, car le concept d’une Gay Straight Alliance au lycée était encore loin dans le futur. Au lycée, le sujet de l’homosexualité a rarement fait surface officiellement en classe, et seulement dans un contexte négatif.
J’ai obtenu mon diplôme d’études secondaires en 1965 avec l’espoir que la vie universitaire serait en quelque sorte meilleure pour moi. J’espérais que les gens seraient plus ouverts d’esprit, moins conformes et accepteraient mieux la différence.
Il manquait quelque chose
Dans une large mesure, les choses allaient mieux. Au collège, j’ai manifesté mon opposition à la guerre du Vietnam. J’ai travaillé pour réduire le racisme sur le campus et j’ai aidé à planifier des cours d’écologie environnementale. Néanmoins, il me manquait encore quelque chose. Je savais que j’étais gay, mais je n’avais aucun support par lequel je pouvais exprimer mes sentiments.
Autant que je sache, il n’y avait pas de personnes ouvertement LGBTQ+, pas de groupes de soutien, pas d’organisations et pas de cours ou de matériel de bibliothèque qui faisaient autre chose que me dire que l’homosexualité était «anormale» et que je devais changer.
En 1967, j’ai finalement décidé de voir un thérapeute au centre de conseil du campus, et j’ai commencé ce qui était pour moi un processus de coming out très difficile. Puis, lors de ma première année d’études supérieures en 1970, j’ai vécu un tournant dans ma vie.
Dans le journal de mon campus, Le Quotidien Spartiateà l’Université d’État de San José, j’ai vu le titre en grosses lettres grasses : « GAY LIBERATION FRONT DENIED CAMPUS RECONNAISSANCE ».
L’article indiquait que le chancelier du système de l’Université d’État de Californie, Glenn Dumke, sous la direction du gouverneur de l’époque Ronald Reagan, avait refusé la reconnaissance de la section du campus du Gay Liberation Front.
Dans la décision, Dumke a déclaré: «L’effet de la reconnaissance… du Front de libération gay pourrait éventuellement être d’approuver ou de promouvoir un comportement homosexuel, d’attirer des homosexuels sur le campus et d’exposer les mineurs à la défense et aux pratiques homosexuelles» et «… croyance que le Front proposé créait un trop grand risque pour les étudiants – un risque qui pourrait conduire les étudiants à adopter un comportement homosexuel illégal.
Curiosité et peur
C’était la première fois que j’entendais parler d’un tel groupe et la première fois que j’entendais parler d’autres personnes LGBTQ+ sur mon campus. J’ai appelé la coordinatrice du groupe, et elle m’a invité à la prochaine réunion.
Comme le chancelier de l’université n’autorisait pas les membres du groupe à tenir des réunions sur le campus, ils se sont rencontrés dans un petit restaurant dans une petite rue à quelques rues de là. Malheureusement, cela n’a fait que confirmer mes craintes quant à la nature souterraine de la vie LGBTQ+. En m’approchant de la porte pour entrer dans la réunion, j’ai eu l’impression d’être un membre de la résistance française pendant l’occupation nazie.
En entrant, j’ai vu une quinzaine de personnes. J’ai reconnu un homme de ma classe de chimie, mais les autres étaient des étrangers. J’ai vu un mélange presque égal d’hommes et de femmes, ce qui m’a fait me sentir un peu plus à l’aise. Dans mon esprit, j’avais imaginé 50 hommes attendant de me sauter dessus au moment où j’entrais, mais j’ai vite découvert qu’ils étaient tous de bonnes personnes qui s’inquiétaient pour moi. Ils m’ont invité chez eux, et avant trop longtemps, je me suis détendu en leur présence.
J’ai quitté San José en 1971 pour travailler pour une revue éducative progressiste, EdCentric, à l’Association nationale des étudiants à Washington, DC. Quelques mois après mon arrivée, j’ai fondé et suis devenu le premier directeur du National Gay Students Center, un centre d’échange national travaillant pour connecter et échanger des informations entre le nouveau réseau émergent d’organisations de campus LGBTQ + aux États-Unis.
Un an après avoir quitté San José, j’ai lu que des étudiants LGBTQ+ de l’Université d’État de Sacramento, représentés par le gouvernement étudiant, avaient poursuivi le chancelier de la Cour supérieure du comté de Sacramento et obtenu gain de cause, forçant l’université à reconnaître officiellement leur groupe. Le tribunal a confirmé les droits des étudiants du premier amendement à la liberté d’expression et à la liberté d’association en affirmant leur affirmation selon laquelle « … pour justifier la suppression de la liberté d’expression, il doit y avoir des motifs raisonnables de craindre qu’un mal grave en résultera si la liberté d’expression est pratiquée ; il doit y avoir des motifs raisonnables de croire que le danger appréhendé est imminent ».
J’ai eu l’occasion de parler avec Marty Rogers, l’un des membres fondateurs du groupe LGBTQ+ à l’Université d’État de Sacramento, qui a décrit comment le refus de reconnaissance et l’éventuelle bataille judiciaire ont joué un rôle déterminant dans le succès de l’organisation du groupe.
« Se voir refuser la reconnaissance, être décrété invisible, a réactivé chez la plupart des membres du groupe d’autres incidents similaires et douloureux dans leur vie. La différence cette fois était qu’il y avait un soutien mutuel – du journal du campus et du gouvernement étudiant. Deux membres du corps professoral ont ouvertement reconnu leur homosexualité dans des lettres au président par intérim du Collège et au journal du campus – ils ont insisté pour être vus. Pour une fois, les homosexuels ne couraient pas et ne se cachaient pas. L’annonce publique de son homosexualité, une question qui n’avait pas vraiment été abordée auparavant, est devenue une réalité du fait du déni de reconnaissance.
Fortifiés par cette affaire, d’autres groupes de campus à travers le pays ont mené et remporté des batailles similaires.
Espoir pour l’avenir
Il y a quelques années, je suis monté à bord d’une rame de métro sur la ligne verte de Boston à destination de l’Université de Boston, où je devais présenter un atelier sur l’histoire LGBTQ+ lors d’une conférence étudiante annuelle du Nord-Est LGBTQ+. Entrant également dans la voiture, quatre jeunes étudiants masculins se rendaient à la conférence, dont je me souviens de l’un d’entre eux lors d’un atelier que j’avais donné la veille.
Une fois à bord, ils se sont assis deux par deux en rangées directement devant moi. Après quelques instants de conversation animée et sans inquiétude ni gêne apparente, l’un d’eux tendit la main et caressa doucement les cheveux du jeune homme assis à côté de lui. L’autre homme accueillit et accepta le geste.
En voyant cette scène, j’ai pensé au chemin parcouru par les personnes LGBTQ+ depuis que j’ai fréquenté l’université en tant que premier cycle. Les larmes me sont venues aux yeux alors que je repensais à la douleur de sortir du placard du déni et de la peur.
J’ai vu devant moi des souvenirs du travail dur et souvent effrayant que tant d’entre nous ont fait pour assurer un environnement plus sûr pour que les jeunes puissent manifester des actes d’affection apparemment simples pour quelqu’un de leur propre sexe, des actes que les couples hétérosexuels prennent régulièrement pour acquis.
De mes voyages sur les campus collégiaux et universitaires, je repars avec le sentiment certain que les conditions demeurent quelque peu difficiles pour certains LGBTQ+ et questionnent les jeunes d’aujourd’hui, surtout dans le rétro-climat dans lequel nous nous trouvons, bien que nous ayons fait des progrès. Dans de nombreux endroits, des systèmes de soutien ont été fermement mis en place sur les campus, et les étudiants d’aujourd’hui semblent plus sûrs d’eux et manifestent une certaine rébellion joyeuse et fougueuse qu’on n’avait pas vue il y a seulement une dizaine d’années.
Par conséquent, je me rends compte que même si l’école n’est toujours pas un endroit particulièrement « queer », elle est bien meilleure que jamais. Par solidarité, nous devons donc continuer la lutte.
Je souhaite à tous un mois de fierté joyeux et sûr, et j’espère que nous restons tous vigilants en ces temps difficiles actuels.
