Jue Liang, Université Denison
Ces dernières années, de nombreuses nonnes bouddhistes ont assumé des rôles de leadership qui nécessitent soit un statut d’ordination, soit des diplômes universitaires, ce qui était tout à fait inconnu dans les traditions monastiques bouddhistes dans le passé.
Cependant, ce changement a également rencontré beaucoup de résistance, car traditionnellement le bouddhisme n’a autorisé que des hommes à remplir ces rôles. Les premiers textes du Pali Vinaya du canon bouddhiste racontent comment Bouddha a rejeté trois fois la demande d’ordination de sa mère adoptive, Mahaprajapati, avant que son disciple, Ananda, ne le persuade d’accepter des femmes dans le corps monastique.
Ananda a dû faire valoir deux arguments pour son cas : un argument émotionnel – que Mahaprajapati avait été gentil avec le Bouddha et l’avait élevé – et un argument logique – que les femmes, aussi, avaient le potentiel de devenir illuminées.
Malgré cela, le Bouddha a stipulé un ensemble de règles supplémentaires – les huit règles lourdes, ou gurudharma en sanskrit – qui ont effectivement placé les nonnes sous la supervision de moines. Ces règles ont constitué une partie cruciale du discours bouddhiste sur le statut des femmes.
En tant que spécialiste du bouddhisme axée sur le genre, j’ai suivi de près les débats sur le leadership des femmes. Les nonnes de pratiquement toutes les traditions bouddhistes, du Sri Lanka, du Tibet et du Népal à la Thaïlande, deviennent des membres égaux de la sangha, ou communauté bouddhiste.
Ordination et opportunités
La communauté monastique bouddhiste est divisée en un système quadruple de moines novices, de nonnes novices, de moines pleinement ordonnés et de nonnes pleinement ordonnées, chacun avec un ensemble de préceptes, ou vinaya, qu’ils doivent suivre.
Des trois principales traditions monastiques bouddhistes – le bouddhisme Theravada au Sri Lanka et en Asie du Sud-Est, le bouddhisme Mahayana en Asie de l’Est et le bouddhisme tantrique au Tibet et dans l’Himalaya – une lignée continue de nonnes pleinement ordonnées se trouve uniquement dans la tradition mahayana d’Asie de l’Est.
C’est parce que pour mener la cérémonie d’ordination complète, il doit y avoir cinq moines pleinement ordonnés et cinq nonnes pleinement ordonnées présents. Bien qu’il existe des cas individuels de moniales pleinement ordonnées dans les traditions theravada et tibétaine, la rareté de ces cas rendait pratiquement impossible une lignée continue.
Ceux qui sont pleinement ordonnés doivent adhérer à de nombreuses règles régissant leur discours, leur comportement, leurs vêtements, leur emploi du temps quotidien et leurs interactions avec les autres. Alors que les nonnes novices n’ont qu’une centaine de préceptes à suivre ; ceux qui sont pleinement ordonnés doivent adhérer à plus de 300. Cependant, l’ordination complète offre également une position prestigieuse dans la communauté, un statut rituel plus élevé et la liberté de servir les moines et les membres supérieurs, de cuisiner, de nettoyer et d’effectuer l’entretien quotidien.
De plus, en raison de l’absence de statut d’ordination égal pour les nonnes, les patrons laïcs ont généralement préféré que les moines entreprennent des tâches rituelles à la place. En conséquence, non seulement les moniales reçoivent moins de soutien financier de leur famille que les moines, mais elles sont également moins payées par les patrons de leur communauté monastique.
Le manque général d’opportunités, de revenus et de prestige perpétue davantage un cycle qui désavantage les femmes monastiques.
En quête de changement
Les femmes bouddhistes ont commencé à rechercher le changement et à demander la pleine ordination de la tradition est-asiatique dès les années 1970.
Lors de la première conférence internationale des femmes bouddhistes en 1987, la question de la pleine ordination des femmes bouddhistes est apparue comme l’un des thèmes centraux. Cette conversation a été initiée par un groupe de religieuses d’Europe et des États-Unis dans la tradition bouddhiste tibétaine.
« Sakyadhita : Association internationale des femmes bouddhistes » a été fondée peu après la conférence. Avec son nom inspiré du mot pali et sanskrit signifiant « filles du Bouddha », Sakyadhita sert de forum international sur le statut de la femme et l’égalité des sexes dans le bouddhisme.
Comme pour l’admission des femmes dans la communauté bouddhiste, l’établissement d’une lignée continue d’ordination complète s’est accompagné de controverses depuis sa création. Les différentes opinions parmi les femmes bouddhistes et les universitaires féministes ont été mises en évidence lors du Congrès international sur le rôle des femmes dans la Sangha à Hambourg, en Allemagne, en 2007.
Alors que certains ont salué le retour de la pleine ordination des femmes comme une victoire contre le patriarcat, un groupe de nonnes tibétaines et himalayennes affiliées au Tibetan Nuns Project a ouvertement exprimé son malaise face à l’étiquette féministe placée sur les efforts visant à réintégrer des nonnes pleinement ordonnées.
Malgré la différence d’opinions, beaucoup plus de moniales ont pris des mesures concrètes pour élever leur statut d’ordination, soit en groupe, soit individuellement. Par exemple, dans le bouddhisme tibétain, alors que le Dalaï Lama n’a pas encore pesé sur cette question, le 17e Karmapa, Ogyen Trinley Dorje, a décidé d’initier ce changement. Le Karmapa est le chef de l’école Karma Kagyu, une autre grande école bouddhiste tibétaine.
En mars 2017, en grande pompe et sous la présidence du Karmapa, 19 femmes ont reçu les vœux monastiques novices d’un groupe de cinq moniales pleinement ordonnées du couvent Nan Lin Vinaya à Taïwan. Il a marqué la première étape pour raviver la tradition perdue depuis longtemps de l’ordination complète pour les femmes monastiques bouddhistes tibétaines et himalayennes.
En outre, il existe des exemples de femmes de communautés bouddhistes au Népal, au Bhoutan, au Sri Lanka et en Birmanie recevant une ordination complète à l’étranger. Pour ce faire, ces religieuses demandent généralement l’ordination à leurs sœurs bouddhistes d’Asie de l’Est, en dehors de leur propre lignée.
Alors que la question de l’ordination reste controversée au sein de la communauté bouddhiste thaïlandaise, la présence de dirigeantes bouddhistes pleinement ordonnées telles que Dhammananda Bhikkhuni, une nonne bouddhiste thaïlandaise, érudite et militante, a encouragé de nombreuses personnes en Thaïlande à prendre des mesures similaires et à recevoir l’ordination de l’étranger.
En quête d’une éducation religieuse supérieure
En plus d’offrir un statut égal aux nonnes en rétablissant l’ordination, une autre approche pour construire le futur leadership féminin bouddhiste concerne l’éducation.
Historiquement, les opportunités éducatives étaient limitées pour les femmes bouddhistes. Cependant, ces dernières années, deux initiatives éducatives émergentes se sont concrétisées à travers l’Himalaya : les nonnes de la tradition bouddhiste tibétaine reçoivent, pour la première fois dans l’histoire bouddhiste, les diplômes les plus élevés et deviennent elles-mêmes des érudits et des éducatrices bouddhistes.
Le premier de ces programmes d’éducation monastique égalitaire a commencé au Tibet oriental. Il accorde le titre de khenmo – le plus haut diplôme en apprentissage bouddhiste dans la tradition Nyingma – aux nonnes qui ont suivi un programme rigoureux d’une décennie. Depuis les années 1990, plus de 200 femmes ont obtenu leur diplôme du programme. Certains sont restés dans des rôles d’enseignement, tandis que d’autres ont assumé des rôles de rédaction ou de publication, ou sont devenus administrateurs à l’académie bouddhiste.
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Un autre groupe de nonnes tibétaines du couvent de Dolmaling dans l’Himachal Pradesh, en Inde, a reçu le diplôme de geshema – le plus haut degré d’apprentissage monastique tibétain Gelugpa – depuis 2016, suite à un précédent créé par la nonne tibétaine allemande Kelsang Wangmo. En 2019, 44 religieuses détiennent le diplôme de geshema. Comme leurs homologues du Tibet oriental, de nombreux diplômés en geshéma sont devenus enseignants dans leurs établissements et forment les futures générations d’universitaires.
Dans une tradition qui associe beaucoup de statut et de prestige à la transmission de la lignée et à la réussite scolaire, l’établissement d’une lignée d’ordination légitime et l’offre d’opportunités d’éducation égales ouvrent la voie aux femmes pour devenir des leaders de manière sans précédent. Il assure également un impact continu sur les générations futures.
Jue Liang, professeur assistant invité, Université Denison
Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article original.