Le Southern Poverty Law Center a trouvé dans son rapport 2016 mis à jour, 114 symboles confédérés ont été supprimés depuis la marche et le meurtre de la suprématie blanche néonazie de Charlottesville, bien qu'à l'heure actuelle un total de 1747 symboles liés aux confédérés subsistent aux États-Unis, notamment:
- 718 monuments et statues, dont près de 300 en Géorgie, en Virginie ou en Caroline du Nord;
- 109 écoles publiques nommées pour Robert E. Lee, Jefferson Davis ou d'autres confédérés notables;
- 80 comtés et villes nommés pour les confédérés;
- 9 jours fériés confédérés officiels dans six États; et
- 10 bases militaires américaines nommées pour les Confédérés.
Depuis le meurtre brutal de George Floyd, un homme noir non armé, par des policiers de Minneapolis et les manifestations mondiales exigeant la fin des pratiques policières écrasant démesurément le cou des personnes de couleur, nous semblons être entrés dans un moment décisif nous amenant à un point de enfin reconnaître notre héritage collectif de racisme aux États-Unis et ailleurs.
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Le seul pilote noir de la NASCAR dans les premiers rangs a poussé l'organisation avec courage et courage à interdire officiellement la présentation du drapeau confédéré sous toutes ses formes aux événements futurs.
La Ligue nationale de football s'est récemment excusée de ne pas soutenir ses joueurs, dirigée par Colin Kaepernick, qui s'est mis à genoux pour protester contre les violences policières contre les personnes de couleur.
La présidente de la Chambre, Nancy Pelosi, et d’autres membres du Congrès ont demandé le retrait de toutes les statues et autres symboles de la Confédération du «National Statuary Hall» du Capitole. Partout en Angleterre, les manifestants ont supprimé des statues commémorant des citoyens éminents de la traite négrière britannique.
Contre les ordres de Trump, un groupe de sénateurs a agi pour dépouiller les bases militaires des noms confédérés.
Le président de la maison du Mississippi, Philip Gunn, a dirigé un mouvement parmi ses collègues pour changer le drapeau de l'État du Mississippi, qui représente le dernier État de la nation à conserver l'emblème de la bataille confédérée.
Sous une pression de plus en plus intense, la Caroline du Sud a ouvert la voie en 2015 en retirant le drapeau confédéré des terrains de la State House où il était suspendu depuis 1962. D'autres villes ont suivi lentement et souvent à contrecœur.
Ces emblèmes et personnalités représentent en fait une ère de l'histoire américaine, une ère de guerre pour le droit de continuer l'esclavage d'autres êtres humains, une période dans laquelle de nombreux Sudistes croyaient avoir le «Dieu» donné le droit à la torture, au viol et abuser des autres pour leur propre avantage.
Certes, ces monuments et symboles représentent la «tradition», mais une tradition qui mérite d'être rappelée uniquement comme l'une des principales époques honteuses de notre histoire nationale, et non comme une histoire à romantiser ou à admirer.
Ces symboles inspirent en fait les gens à la violence tandis que pour beaucoup d'autres, ils font remonter à la surface un héritage d'oppression et de douleur.
Les monuments et symboles ont permis, par exemple, à Dylann Roof, suprémaciste blanc de 21 ans, qui a brutalement et sans aucun signe de remords assassiné neuf paroissiens afro-américains à l'historique Emanuel A.M.E. Church le 17 juin 2015. Roof a été représenté sur plusieurs photos en ligne, dont certaines portaient le drapeau de bataille des Confédérés dans une main et un fusil dans l'autre.
En outre, environ 1 500 suprémacistes blancs et néonazis ont marché sur Charlottesville, en Virginie, portant des drapeaux confédérés, des symboles nazis et d'autres insignes racistes et antisémites pour protester contre la proposition de la ville de retirer la statue du général confédéré Robert E. Lee. Le rassemblement a entraîné une violence extrême et le meurtre d'une jeune femme et la mort de deux policiers de l'État.
Sous prétexte de préserver la «tradition», les partisans du maintien du symbolisme confédéré ne réalisent pas que la plupart des monuments ont été érigés bien après la guerre civile vers la fin du 19e– et dans le 20e-siècle. Les Sudistes ont imposé ces monuments principalement comme une arme d'intimidation contre les Noirs dans le sud de Jim Crow au cours de ce que l'on a appelé la «période de rédemption».
Les soi-disant «Rédempteurs» comprenaient une coalition de la faction méridionale des démocrates Bourbon: une branche très conservatrice et pro-entreprise du Parti démocrate dont l'objectif déclaré de «rachat» était de débarrasser le sud des républicains libéraux, les «sacs de tapis» du nord. »Et« scalawags »(les Blancs pauvres non esclavagistes).
Peuples des Premières nations
La controverse tourbillonne autour d'un débat public attendu depuis longtemps pour savoir s'il faut changer le nom de la franchise de football des Washington Redskins. D'un côté, certains médias, comme le San Francisco Chronicle, a annoncé en 2013 qu'ils n'utiliseraient plus le mot «Redskins» pour désigner l'équipe. Toujours en 2013, le conseil municipal de Washington, D.C., a voté à une écrasante majorité pour qualifier le nom de l'équipe de «raciste et péjoratif».
«L'utilisation continue des ressemblances et des images des Indiens d'Amérique par les équipes sportives a entraîné des stéréotypes raciaux, culturels et spirituels généralisés qui promeuvent la haine et le manque de respect envers les Indiens d'Amérique», ont déclaré les villes jumelles du Mouvement des Indiens d'Amérique (AIM) (Minneapolis et Saint Paul). journalistes avant un match entre les Vikings du Minnesota et l'équipe de Washington. "Utiliser des insultes indiennes américaines comme" Redskins "n'est pas différent de l'utilisation de Black Sambo qui a offensé les Afro-Américains ou du Frito Bandito qui est offensant pour la communauté hispanique."
«Retirez la tenue raciste! Reconnaissez que les Indiens d'Amérique sont un peuple vivant, pas des mascottes pour le plaisir et les jeux de l'Amérique! "
Au centre de ce maelström, le propriétaire de l'équipe, Daniel Snyder, tient bon en annonçant qu'il n'a pas l'intention de changer le nom, le qualifiant de «tradition» et de «badge d'honneur». En fait, sur le mur des bureaux de l'organisation à Ashburn, en Virginie, se trouve une plaque commémorative remise à l'ancien entraîneur de l'équipe, George Allen, annonçant:
Washington Redskins est plus qu'un nom que nous appelons notre équipe de football depuis plus de huit décennies. C'est un symbole de tout ce que nous défendons: la force, le courage, la fierté et le respect – les mêmes valeurs que nous connaissons guident les Amérindiens et qui sont ancrées dans leur riche histoire comme les Américains d'origine.
Alors que des millions de membres des Premières nations vivent littéralement aux États-Unis aujourd'hui, ils restent en grande partie invisibles pour la plupart des autres Américains.
L'image des soi-disant «Redskins» courageux dans le football et des «Braves» dans le baseball et d'innombrables autres équipes sportives ont été construites à travers une lentille historiquement révisionniste et romantique, remontant à une époque féerique où les «colons» européens (alias «envahisseurs») rompit le pain dans un premier Thanksgiving mythologique avec «les indigènes», où tout allait bien pour toujours.
Véritable étape dans le sens d'honorer et de respecter véritablement les autres, l'impérialisme culturel doit cesser.
Abattez les monuments et les drapeaux des confédérés racistes et traîtres et changez les noms des équipes sportives et des écoles qui détournent le patrimoine culturel et spirituel des Premières Nations. Placez-les dans les musées pour rappeler un passé honteux, dont nous devons nous souvenir pour ne pas le répéter.
