Le suicide de l'activiste égyptienne Sarah Hegazi révèle la «liberté et la violence» des musulmans LGBTQ en exil

Ahmad Qais Munhazim, Université Thomas Jefferson

Les communautés LGBTQ du monde entier pleurent la mort de Sarah Hegazi, une militante égyptienne de 30 ans qui a mis fin à ses jours le 14 juin 2020.

Hegazi, qui avait été emprisonnée pour avoir favorisé ce que l'État égyptien appelait la «déviance sexuelle» après avoir levé un drapeau arc-en-ciel lors d'un concert au Caire en 2017, a été libérée sous caution trois mois après son arrestation.

Au Canada, Hegazi a échappé à la violence de l'État égyptien mais pas, comme elle l'a écrit dans un essai de 2018, au trouble de stress post-traumatique, à la dépression et à la solitude causés par son passé. Comme de nombreuses personnes homosexuelles et trans vivant en exil, Hegazi se sentait rejetée par son propre peuple tout en pleurant la maison qu'elle avait laissée. Peu de temps après, elle a demandé l'asile au Canada. En tant que seule femme homosexuelle parmi les 57 personnes LGBTQ arrêtées lors de la répression des concerts, Hegazi est devenue proéminente dans les cercles d'activisme queer en Égypte et au-delà.Feu Sarah Hegazi.
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Elle aspirait au terrain qui l'avait expulsée. Dans un article Instagram, du 20 août 2019, Hegazi a écrit qu'elle espérait que sa grand-mère serait en vie pour la saluer à son retour en Égypte.

Cette réunion ne se produira jamais.

Rejet perpétuel

Un suicide queer pendant Pride, un mois consacré à célébrer la vie et la résistance des LGBTQ, est une chose douloureuse à traiter, rendue plus difficile par le verrouillage du coronavirus. Pour les musulmans queer et trans isolés, séparés de leurs communautés choisies dans ce qui peut ou non accepter des maisons familiales, le deuil de la mort de Hegazi a été un processus solitaire, voire secret.

En tant que musulman queer, je ressens profondément la mort de Hegazi. En 2012, j'ai quitté mon pays d'origine, l'Afghanistan, puis j'ai demandé l'asile aux États-Unis. Maintenant, je vis aux États-Unis, mais je n'ai vraiment ma place nulle part.

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Cette aliénation conduit mes recherches universitaires sur la façon dont la violence politique et les déplacements intercèdent dans la vie des musulmans LGBTQ. Je reconnais le suicide de Hegazi comme le résultat tragique de la discrimination et de la répudiation que des gens comme nous affrontent toute notre vie.

Dans sa note de suicide, Hegazi s'est excusée d'être «trop faible pour résister» à la liberté de mort.

«Pour mes frères et sœurs, j'ai essayé de réussir et j'ai échoué. Pour mes amis, l'expérience est cruelle… pardonnez-moi », a-t-elle écrit. "Pour le monde, vous avez été cruel dans une large mesure, mais je pardonne."

La cruauté éprouvée par Hegazi est reprise par bon nombre des 36 musulmans LGBTQ que j'ai interviewés pour mon projet de recherche actuel sur les musulmans queers et trans vivant comme réfugiés aux États-Unis. La plupart ont déclaré avoir été rejetés par leurs amis et leur famille en raison de leur sexualité ou de leur identité de genre. Cependant, beaucoup ont également choisi de pardonner, comme l'a fait Hegazi.

«Nous continuons d'aimer la famille qui nous abandonne», a déclaré Hamza, un réfugié afghan de 24 ans que j'ai interviewé en 2017 à Fremont, en Californie. «Nous aspirons à la maison qui nous pousse à l'exil. Des amis qui ne participeraient même pas à nos funérailles nous manquent. "

Ce rejet découle de l'homophobie, qui trouve ses racines à la fois dans l'interprétation des textes religieux et dans les lois anti-LGBTQ de certains pays d'Asie du Sud-Ouest et d'Afrique du Nord à l'histoire coloniale. En conséquence, certains musulmans et arabes queer et trans tentent finalement de fuir les pays qui criminalisent leur identité de genre et leur orientation sexuelle.

Bien qu'il n'y ait pas de statistiques sur le nombre de musulmans LGBTQ réfugiés, un rapport du Haut-Commissariat des Nations Unies pour les réfugiés de 2019 indique que de plus en plus de personnes LGBTQ fuient la persécution dans le monde.

Danse sans fin

Les réfugiés musulmans queers qui arrivent dans les pays occidentaux peuvent trouver que le rejet les a suivis sous une nouvelle forme: l'islamophobie. Pendant ce temps, dans les communautés LGBTQ, être musulman et queer est considéré comme paradoxal.

En conséquence, les musulmans queers et trans en exil en Occident deviennent deux fois des étrangers.

"J'ai été qualifié de terroriste par un groupe de gays blancs dans un bar à Washington, DC", m'a dit Abdullah, un Irakien-Américain de 30 ans, en 2017.

Mes entretiens révèlent que les réfugiés musulmans LBGTQ naviguent dans deux espaces distincts et difficiles: l'homophobie de leur lieu de naissance et l'islamophobie en exil.

Les exilés musulmans queer franchissent quotidiennement ces frontières, et c'est un processus compliqué. Leurs familles ne sont pas simplement un point d'oppression, me disent-ils, pas plus que la communauté queer n'est une pure liberté. Au contraire, les deux environnements posent certaines contraintes.

La liberté et la violence sont une danse sans fin.

Où appartenons-nous?

Pour Sarah Hegazi, la violence ne s'est pas terminée avec la mort. La cruauté homophobe continue sur les réseaux sociaux, certains commentateurs disant aux gens de ne pas prier pour Hegazi parce qu'être queer et se suicider sont à la fois des «kabã’ir» ou des péchés majeurs, dans une interprétation stricte de la loi islamique.

Le dernier message de Hegazi sur les réseaux sociaux a été publié le 12 juin, deux jours avant sa mort. Sous une photo d'elle couchée paisiblement sur le dos dans l'herbe luxuriante, souriant à un ciel bleu, Hegazi a écrit sur Instagram que: «Le ciel est plus beau que la terre. Et je veux le ciel, pas la terre. »

J’ai déjà entendu des versions des lamentations douloureuses d’Hegazi, dans ma propre tête. Je les ai sentis dans mon propre corps exilé, allongé dans mon lit.

Pour les musulmans et les Arabes queer et trans, l'appartenance n'est qu'un rêve. Surtout, nous essayons juste de survivre.

Ahmad Qais Munhazim, professeur adjoint d'études mondiales, Université Thomas Jefferson

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lisez l'article original.