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Charles J. Russo, Université de Dayton
Les différends sur la liberté religieuse et les droits LGBTQ aux États-Unis ont conduit à certaines des controverses judiciaires les plus médiatisées – et 2022 ne fait pas exception. Par exemple, la Cour suprême entendra des arguments le 5 décembre 2022, sur la question de savoir si un concepteur peut refuser de créer des sites Web de mariage pour les couples de même sexe ; une décision est probable fin juin 2023.
Dernièrement, bon nombre de ces controverses ont commencé dans les milieux éducatifs, à la fois dans les écoles K-12 et sur les campus universitaires. En tant que professeur de droit de l’éducation qui écrit souvent sur les problèmes du premier amendement dans les écoles, je vois ces affaires, qui tentent d’équilibrer les tensions entre les droits fondamentaux, comme susceptibles de créer de nouveaux précédents.
Des cas à la Yeshiva University, une école privée juive orthodoxe de New York, et à la Seattle Pacific University, une petite école chrétienne, ont fait la une des journaux, mais ce ne sont pas les seuls exemples. Des préoccupations similaires ont surgi dans les lycées catholiques de l’Indiana, où les tribunaux ont confirmé les licenciements d’employés mariés de même sexe, ainsi qu’à l’Université de Samford en Alabama, où les responsables du campus ont rejeté une demande d’étudiant de former un club pour les étudiants en droit LGBTQ.
Sceau d’approbation
Le différend à l’Université Yeshiva a éclaté lorsque les responsables ont rejeté la demande de reconnaissance officielle de la YU Pride Alliance, affirmant qu’elle était incompatible avec les valeurs religieuses de l’école.
La Pride Alliance a intenté une action en justice alléguant que l’université avait violé une disposition de la loi sur les droits de l’homme de la ville de New York, qui interdit la discrimination fondée sur l’orientation sexuelle et le sexe. Après qu’un tribunal de première instance de l’État a rejeté la défense de Yeshiva selon laquelle elle devrait être exemptée parce qu’il s’agit d’une institution religieuse, l’école a fait appel devant la Cour suprême, qui a accordé un bref sursis à l’ordonnance le 9 septembre 2022.
Cinq jours plus tard, cependant, la Cour suprême a annulé le sursis : en d’autres termes, les juges ont refusé de bloquer l’ordre selon lequel les responsables de la Yeshiva reconnaissaient le club.
Le tribunal n’a pas examiné le fond des réclamations, mais a déclaré aux responsables de l’université qu’ils devaient épuiser les autres voies de recours devant les tribunaux d’État avant de pouvoir demander à la Cour suprême de trancher. Pourtant, quatre juges ont exprimé leur dissidence, leur inquiétude concernant l’affaire étant claire.
« Le premier amendement garantit le droit au libre exercice de la religion, et si cette disposition signifie quelque chose, elle interdit à un État d’appliquer sa propre interprétation préférée des Saintes Écritures », a écrit le juge Samuel Alito dans sa dissidence. Rejoint par les juges Clarence Thomas, Neil Gorsuch et Amy Coney Barrett, Alito a ajouté: « Pourtant, c’est exactement ce que New York a fait. »
Plutôt que de se conformer à l’ordre, l’administration de Yeshiva a suspendu tous les clubs étudiants tout en continuant à lutter contre l’affaire. Il a rapidement proposé son propre club officiel, affirmant qu’il était destiné aux étudiants LGBTQ « s’efforçant de vivre une vie authentique de la Torah ». Le différend persiste cependant, car la Pride Alliance continue de chercher à être reconnue.
Une affaire de la Cour suprême de 2010, Christian Legal Society c. Martinez, fournit un précédent utile en ce qui concerne les groupes d’étudiants. Dans une décision 5 contre 4, les juges ont décidé que les responsables d’une faculté de droit publique de Californie pourraient mettre en œuvre une politique obligeant un groupe d’étudiants religieux à admettre « tous les arrivants », c’est-à-dire tous ceux qui étaient intéressés, même s’ils n’étaient pas d’accord avec ses croyances fondamentales.
Maintenant, les différends entre Yeshiva et Samford testent les limites de ce précédent, quoique avec une torsion. Alors que l’affaire de 2010 concernait les actions de groupes d’étudiants, ces controverses impliquent les croyances et actions religieuses des employeurs, qui sont protégées par le titre VII de la loi sur les droits civils de 1964.
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Embauche et licenciement
La deuxième série de cas récents concerne l’emploi – en particulier, si les responsables des lycées confessionnels peuvent licencier le personnel pour des mariages qui violent leurs croyances.
Dans trois affaires distinctes de l’Indiana, les tribunaux ont confirmé le licenciement d’un conseiller d’orientation superviseur, d’un autre conseiller d’orientation et d’un enseignant dans des écoles secondaires catholiques romaines qui ont épousé des conjoints de même sexe.
Le tribunal du septième circuit,
la Cour suprême de l’Indiana et un tribunal fédéral de première instance ont largement fondé leurs jugements sur la loi sur les droits civils de 1964, qui interdit la discrimination dans l’emploi sur diverses caractéristiques personnelles, notamment la race, la couleur, la religion, le sexe ou l’origine nationale. Dans l’affaire Bostock c.Clayton County en 2020, la Cour suprême a interprété le titre VII comme étendant la protection contre la discrimination dans l’emploi aux personnes homosexuelles et transgenres.
Plus particulièrement pour ces controverses, cependant, le titre VII accorde des exceptions de grande envergure aux employeurs confessionnels. Habituellement appelée « exception ministérielle », cette disposition permet aux responsables des institutions religieuses de licencier les personnes qui ne se conforment pas aux préceptes de la foi de l’employeur, ou de ne pas les embaucher en premier lieu.
Pour être exclus de la portée du Titre VII, les employés n’ont pas besoin d’occuper des postes ministériels officiels et ordonnés. Cependant, les employeurs doivent prouver que les fonctions de ces employés sont intégralement liées aux missions spirituelles institutionnelles. Dans les affaires de l’Indiana, les tribunaux ont décidé que les responsables de l’école avaient satisfait à cette exigence.
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Un différend similaire a éclaté à la Seattle Pacific University dans l’État de Washington, où des employés et des étudiants ont contesté une politique du campus interdisant aux employés de se marier entre personnes de même sexe. À la suite de la plainte pour discrimination déposée contre les responsables du campus, l’école a déposé sa propre plainte pour empêcher l’enquête du procureur général de l’État sur le bien-fondé des accusations. Un tribunal fédéral de première instance a rejeté cette tentative et l’enquête se poursuit.
Bien qu’elle n’ait pas encore conduit à des litiges, une controverse similaire en Pennsylvanie a abouti à un résultat différent, révélant une perspective différente sur les droits des employés LGBTQ sur un campus. Une controverse a éclaté en mai 2022 lorsque des responsables de l’Eastern College, qui est affilié aux Églises baptistes américaines des États-Unis, ont annulé leur politique de non-embauche ou de rétention d’employés LGBTQ, ajoutant l’orientation sexuelle à leur politique de non-discrimination en matière d’emploi. En conséquence, Eastern a mis en péril son adhésion au Conseil des collèges et universités chrétiens parce que les responsables du conseil ont déclaré que les politiques des membres devraient s’aligner sur « la vision chrétienne historique du mariage ».
Les questions délicates sous-jacentes à ces différends vont au cœur même de ce que signifie être humain : comment les individus et les organisations peuvent vivre de manière conforme à leurs valeurs et besoins personnels, et comment équilibrer la liberté religieuse avec l’absence de discrimination. Ces controverses méritent d’être surveillées de près, je crois, car elles sont susceptibles d’avoir un impact profond sur la forme de la société américaine et sur l’éducation de la prochaine génération.
Charles J. Russo, titulaire de la chaire Joseph Panzer en éducation à l’École des sciences de l’éducation et de la santé et professeur-chercheur en droit, Université de Dayton
Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article d’origine.