En ce Mois de l'histoire des Noirs, Abi McIntosh fouille dans les archives pour mettre en lumière les aînés noirs queer que nous devrions tous connaître et se demande pourquoi leurs histoires ne sont pas de notoriété publique.
MOTS PAR ABI MCINTOSH
CONCEPTION D'EN-TÊTE PAR JACK ROWE
Cette année marque le 76e anniversaire de l'arrivée du HMT Windrush qui a accosté à Tilbury, Essex en 1948. Ces dates rappellent l'intégration progressive de La culture caribéenne est tissée dans le tissu de la Grande-Bretagne noire, qui a été historiquement bien documenté. Cependant, parmi les histoires de Windrush, il existe de nombreux noms noirs LGBTQIA+ que beaucoup d’entre nous ne connaissent pas. Ivor Cummings n'est que l'un d'entre eux.
Cummings, qui a été décrit comme le «père gay de la génération Windrush« , était de l'héritage sierra léonais et britannique et un fonctionnaire noir ouvertement gay né à Hartlepool en 1913, qui a accueilli les nouveaux arrivants à leur arrivée en Angleterre. En tant que haut fonctionnaire du département de protection sociale du ministère des Affaires étrangères, du Commonwealth et du Développement, Cummings était en charge de organiser le transport et aider à trouver un logement temporaire pour ceux qui en avaient besoin. Au-delà de sa qualité officielle, Cummings est également resté en contact avec les arrivants une fois installés au Royaume-Uni, envoyant régulièrement des lettres et recevant des mises à jour.
J'ai découvert Cummings pour la première fois lorsqu'on m'a demandé de prêter ma voix à un épisode de Podcast On the Record aux Archives nationales à propos de la génération Windrush. J'ai été bouleversé lorsque j'ai entendu parler de Cummings. J'ai été choqué qu'une histoire que je connais si bien, en tant que Jamaïcain dont les parents sont arrivés à bord du Windrush, impliquait un homme noir ouvertement homosexuel. J'étais en colère parce qu'on ne m'avait jamais appris son nom et que son histoire avait été découverte par hasard.
L’arrivée de la génération Windrush est une histoire bien connue et l’omission de Cummings est un exemple de la manière dont les homosexuels noirs ont été exclus des moments clés de l’histoire. Le rôle de Cumminngs pour aider les gens à s'installer dans leur nouvelle vie au Royaume-Uni devrait être connu en dehors des cercles LGBTQIA+ et cela ne devrait pas être quelque chose que l'on apprend 76 ans après coup.
En déformant les Noirs queers britanniques dans l’histoire, des figures, des mouvements et des lieux notables sont complètement effacés. La voix de Cummings a été la première chose que les nouveaux arrivants ont entendue, et même si l'impact du Windrush perdure, son nom a été largement oublié.
« Parmi les histoires de Windrush, il y a plein de noms noirs LGBTQIA+ que beaucoup d'entre nous ne connaissent pas »
Le Mois de l'histoire des Noirs au Royaume-Uni est célébré chaque mois d'octobre depuis près de trois décennies, et bien qu'il ait accompli un travail nécessaire en mettant en lumière l'histoire enfouie, il n'a pas réussi à reconnaître les réalisations de la communauté noire LGBTQIA+ au Royaume-Uni. Au fil des décennies, nous avons continué à nous concentrer sur l'Amérique du Nord. – pas le Royaume-Uni – histoire et culture hétéro plus large.
Le militant Marc Thompson affirme que l’expérience LGBTQIA+ est régulièrement négligée. « Les homosexuels noirs ne sont pas vus pendant le Mois de l'histoire des Noirs, ils passent entre les mailles du filet », explique Thompson, codirecteur de l'organisation à but non lucratif The Love Tank.
Comme le souligne Thompson, ce manque d’éducation est extrêmement préjudiciable. Quand je faisais mon coming-out, avant les hashtags et les célébrités des réseaux sociaux, je me suis tourné vers Internet à la recherche d’une image queer qui me ressemblait. Mes options douloureusement limitées étaient Ellen DeGeneres ou Jenny Schecter de Le mot L, alors, bien sûr, je me suis convaincue que j'étais la seule lesbienne noire en Angleterre.
Des années plus tard, je suis tombé sur des articles sur le Camden Black Lesbian Group, un centre qui existait près de l'endroit où je passais mes week-ends lorsque j'étais adolescente. J'ai vite réalisé que la communauté que je recherchais si désespérément avait déjà été construite pour moi, mais Je ne le savais tout simplement pas. L’obligation de rechercher notre propre histoire LGBTQIA+, et de ne pas s’y laisser guider, est décevante.
Pour moi, ce manque de mise en lumière s’est révélé une autre raison politique : les histoires des homosexuels noirs en Grande-Bretagne, des plus insignifiantes aux plus pionnières, ont été mises de côté dans les discussions sur l’histoire des Noirs britanniques. Et en négligeant ces histoires, on ne nous présente qu’une version unidimensionnelle des faits, et nous ne parvenons pas à connaître toute l’histoire.
« Les histoires des homosexuels noirs en Grande-Bretagne, des plus banales aux plus pionnières, ont été mises de côté »
Histoire queering des Noirs britanniques
L'auteure et journaliste Paula Akpan a éprouvé un sentiment de frustration similaire lorsqu'elle a découvert que le Centre lesbien et gay noir (qui a été active tout au long des années 1980 et 1990), créée pour s'attaquer aux problèmes auxquels sont confrontées les personnes LGBTQIA+ de couleur, à proximité de sa maison à Peckham – ce qu'elle ignorait auparavant.
« Chaque jour, je me promenais dans ces espaces, sans connaître l'importance de mon histoire personnelle et aussi de celle d'une communauté dont je fais partie, j'ai l'impression qu'on m'a volé tellement de choses », dit Akpan.
L’histoire queer est absente du récit de la Grande-Bretagne noire pour de nombreuses raisons. Mais, comme le soutient Akpan, l’un des principaux coupables est la façon dont les homosexuels noirs britanniques ont été « marginalisés » dans le mouvement LGBTQIA+ plus large et les mouvements pour la justice raciale. Par exemple, les questions queer étaient souvent négligées dans les espaces militants noirs et les nuances raciales n’étaient pas prises en compte au sein des groupes LGBTQIA+.
Cela a été reconnu par des personnes aux identités croisées à l'époque, des femmes noires et sud-asiatiques décrivant « l'invisibilité des lesbiennes dans la communauté noire » et « le manque d'espace » pour les femmes racialisées dans un article publié en 1984 dans le Revue féministe.
Il y avait également une discrimination pure et simple. L'un des organisateurs de la toute première marche des fiertés au Royaume-Uni, le militant noir et gay Ted Brown, a même raconté comment il avait quitté le Gay London Police Monitoring Group (aujourd'hui Galop) à la suite d'une confrontation avec un membre blanc du groupe qui a utilisé une insulte raciste.
Et même si Brown fait partie des noms les plus éminents du mouvement britannique pour les droits LGBTQIA+, d'innombrables autres personnes seront marginalisées dans les organisations queer en raison de l'impact d'attitudes racistes comme celles-ci. – et dont les histoires n'ont pas été transmises. Mais même s’ils ne sont pas reconnus aujourd’hui dans les livres d’histoire, cela ne signifie pas que le travail effectué par les queers noirs au sein des groupes militants LGBTQIA+ n’a pas eu d’impact.
Fait intéressant, Brown a contribué à la création de Black Lesbians and Gays Against Media Homophobia (BLAGAMH), un groupe qui a lancé une campagne de lobbying auprès du tabloïd noir britannique La voix pour s'excuser pour ses reportages sur le footballeur gay noir Justin Fashanu.
De même, Akpan note que les femmes queer noires des années 1970 et 1980 se sont également organisées en collectifs plus ciblés, tels que le Black Lesbian Group, où les nuances de leurs identités multiformes pouvaient être appréciées et « elles pouvaient défendre les questions liées à la noirceur et à la féminité ». d’une manière qui comprenait qu’ils se chevauchaient et se produisaient simultanément.
« Les questions queer étaient souvent négligées dans les espaces militants noirs et les nuances raciales n'étaient pas prises en compte au sein des groupes LGBTQIA+ »
Découvrir de nouveaux récits
Mais si nous nous éloignons des méthodes traditionnelles de documentation de l’histoire et que nous nous intéressons plutôt à l’histoire orale et aux gens ordinaires, il est possible de découvrir des histoires queer noires. Par exemple, j’ai récemment découvert l’incroyable histoire d’un refuge pour hommes homosexuels noirs à Brixton. Perle Alcock était une artiste jamaïcaine bisexuelle qui dirigeait un bar underground (ou shebeen) à Brixton, dans le sous-sol de sa boutique de vêtements pour femmes.
Le shebeen, qui devint plus tard un café, était un endroit sûr et queer pour de nombreux hommes homosexuels noirs qui venaient de Londres pour prendre un verre et danser, sans racisme ni homophobie. L'histoire d'Alcock a été préservée par les gens qui l'ont connue et même si certains ne considèrent pas le shebeen et le café d'Alcock comme de l'activisme, il s'agit d'une partie importante de l'histoire des Noirs de Londres qui est maintenue en vie par des gens ordinaires.
De même, Akpan et Thompson reconnaissent les personnes qui ont eu un impact quotidien sur la communauté queer noire. « Il y avait des acteurs du quotidien qui affluaient dans cette communauté », explique Akpan. « Nous ne connaissons pas nécessairement leurs noms, mais nous connaissons leur point de vue et nous pouvons nous appuyer sur cela. » Comme le dit Thompson, « les gens qui se contentent de vivre leur vie quotidienne » font « partie de l’histoire ».
Afin de documenter de telles perspectives, Thompson et l'écrivain Jason Okundaye ont créé Noir et gay, à l'époque: une archive numérique et un podcast qui documente la vie des homosexuels noirs en Grande-Bretagne à travers des photos soumises par la communauté. Le projet vise à contrer la manière dont les expériences noires et queer ont été effacées des célébrations du Mois de l'histoire LGBTQIA+ au Royaume-Uni.
« Pendant le Mois de l'histoire LGBTQIA+ dans ce pays, les récits, les expériences et les contributions de la communauté noire et queer manquent cruellement et sont complètement absents, à l'exception de quelques personnes très connues. » Thompson explique. « Nous avons mis en place [the account] parce que nous pensons que les personnes noires et queer ne sont pas reconnues et vues lors du Mois de l'histoire des Noirs et nous ne les avons pas non plus vues lors du Mois de l'histoire LGBTQIA+. Nous voulions combler cette lacune.
Des projets comme Noir et gay, à l'époque, marque un changement de marée : celui où le rôle que les personnes noires et queer ont joué dans l’histoire est enfin reconnu. «Je pense que la jeune génération qui monte est curieuse du passé», explique Thompson. « À côté de cela, il y a une génération plus âgée qui est prête à raconter nos histoires. »
Ce partage intergénérationnel d'histoires et d'expériences est la manière dont nous pouvons combler les absences, les silences et les écarts autour de la communauté queer et noire. – des gens qui ont toujours été là, façonnant l’histoire, mais qui ont été négligés pendant tout aussi longtemps. « En tant que communauté, nous sommes responsables de la préservation de notre histoire », conclut Thompson. «Pour l'interpréter, l'analyser et le partager.»
Thompson a raison. Raconter ces histoires est essentiel car elles élargissent la portée de l’histoire des Noirs britanniques que nous pensons connaître. La vie de Pearl Alcock raconte l'histoire de la vie nocturne queer noire, le travail d'Ivor Cummings explore les coulisses de l'un des moments les plus reconnaissables de l'histoire des Noirs britanniques et l'héritage de l'activisme de Ted Brown jette un nouvel éclairage sur la lutte pour les droits LGBTQIA+ dans le monde. ROYAUME-UNI.
L’histoire queer noire britannique est l’histoire des Noirs, c’est mon histoire. C'est mon dû, et nous devrions le savoir.
L'article Il est temps de remettre l'histoire des Noirs LGBTQ+ au centre de l'attention est apparu en premier sur GAY VOX.
