Le « premier Thanksgiving » de 1621 entre la tribu Mashpee Wampanoag et les pèlerins anglais à Plymouth, dans le Massachusetts, n’a pas été aussi amical qu’on le pense. En fait, de nombreux Amérindiens estiment que cet événement marque le début de 400 ans de colonisation et d’oppression. Certains choisissent plutôt de célébrer le vendredi après Thanksgiving comme la Journée du patrimoine amérindien, une journée de reconnaissance des communautés autochtones et de leurs contributions à la nation.
De nombreux militants amérindiens queer et bispirituels d’aujourd’hui s’efforcent de récupérer les terres, les rituels, la culture et la santé mentale autochtones. Alors que certains événements publics ont commencé à réciter des « reconnaissances de terres » – définies par NPR comme des « déclarations formelles reconnaissant les droits des communautés autochtones sur les territoires saisis par les puissances coloniales » – certains voient de telles déclarations comme un geste bien intentionné mais vide, tandis que d’autres les voient comme un premier pas nécessaire vers une justice réparatrice. Cependant, sur ce chemin vers la justice, voici quelques-uns des objectifs politiques recherchés par les militants autochtones :
Reconnaissance juridique par les gouvernements fédéral et étatiques
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Certaines tribus ont été contraintes de s’installer sur le territoire de la réserve et ont permis à la souveraineté de superviser leurs terres, leurs entreprises et leur gouvernance. Mais d’autres tribus n’ont pas du tout été reconnues légalement, ce qui limite considérablement la capacité de leurs membres à revendiquer leurs terres ancestrales et à recevoir une restitution financière.
Le gouvernement fédéral n’a reconnu légalement la tribu Mashpee Wampanoag susmentionnée qu’en 2007, même si la tribu existait depuis 12 000 ans auparavant. D’autres continuent de se battre pour une reconnaissance légale, même si leur existence est déjà bien documentée dans les documents historiques.
Restaurer les terres ancestrales
De nombreuses tribus désirent la souveraineté sur les terres que leurs ancêtres habitaient autrefois. Cela inclut les Lakota Sioux, dont les ancêtres vivaient dans les Black Hills, une région qui contient aujourd’hui le mont Rushmore. La tribu a supervisé les collines jusqu’à ce que le gouvernement américain viole un traité, massacre les membres de sa tribu à Wounded Knee, puis grave les visages de quatre anciens présidents américains à flanc de montagne.
Comme on pouvait s’y attendre, de nombreux gouvernements étatiques et fédéraux s’opposent à la restauration des terres tribales, mais cela peut être fait. En 2015, le gouvernement fédéral s’est engagé à restituer 300 acres à la tribu Mashpee Wampanoag susmentionnée, bien que le ministère de l’Intérieur de l’ancien président Donald Trump soit revenu sur cette décision en 2018.
En 2009, le peuple Wiyot de la côte nord de la Californie a collecté 106 000 $ pour acheter 1,5 acre sur sa terre ancestrale de l’île de Duluwat. Le conseil municipal d’Eureka a voté pour donner à la tribu 240 acres supplémentaires d’île que la ville contrôlait. Vers 2020, une Église Méthodiste Unie de l’Ohio a également restitué des terres à la nation Wyandotte.
Cette restauration ne peut ni restaurer complètement les dégâts écologiques ni les relations perdues que les tribus entretenaient autrefois avec leurs terres. Mais pour beaucoup, c’est un moyen important de garantir que les membres de la tribu disposent d’un foyer et d’une communauté dédiés à la préservation de leur culture.
Préserver les savoirs autochtones
Bien que les communautés autochtones ne représentent qu’environ 5 % de la population mondiale, elles sauvegardent environ 80 % de la biodiversité de la planète, selon la Fédération mondiale de la nature. Cette sauvegarde inclut des pratiques séculaires de chasse, d’agriculture et de préservation qui favorisent une relation respectueuse et réciproque avec la terre tout en offrant des alternatives durables à la déforestation généralisée, à l’utilisation de combustibles fossiles, à la surexploitation industrielle et à l’extinction des espèces. Ces mesures sont particulièrement importantes compte tenu de l’augmentation des catastrophes naturelles provoquées par le changement climatique.
L’ethnobotaniste Potawatomi Robin Wall Kimmerer a donné un aperçu de certaines de ces pratiques écologiques dans son livre à succès de 2013, Tresser le foin d’odeur : sagesse autochtone, connaissances scientifiques et enseignements des plantes. Mais les tribus cherchent également à préserver d’autres types de traditions culturelles, notamment les cérémonies, les rituels, les vêtements, les danses, la nourriture, la musique, la langue, l’histoire orale, le folklore, les observances et même les systèmes d’éducation, de religion et de gouvernance. Celles-ci contribuent non seulement à rétablir le sentiment d’identité des Amérindiens, mais elles fournissent également une compréhension distinctement tribale des relations des gens avec tous les êtres vivants, plantes et animaux inclus.
Le droit à l’autodétermination
Afin d’atteindre ce qui précède, les peuples autochtones revendiquent également le droit à l’autodétermination – défini par Amnesty International comme un principe contraignant du droit international qui fait référence au droit des peuples de déterminer librement leur statut politique et de poursuivre librement leurs activités économiques, sociales et économiques. développement culturel. Les tribus considèrent l’autodétermination comme un moyen nécessaire pour contrecarrer les siècles d’oppression de la part des gouvernements nord-américains.
Pendant des années, les colonisateurs et les forces gouvernementales ont massacré des tribus et kidnappé des enfants autochtones pour les « rééduquer » dans des écoles assimilationnistes où ils n’étaient pas autorisés à parler leur langue ou à exprimer leur identité culturelle, leur refusant ainsi tout lien avec leur héritage.
Outre le droit à l’autonomie gouvernementale, l’autodétermination des autochtones comprend la création de ressources pour lutter contre les taux élevés de disparités en matière de santé, de maladie mentale, de pauvreté, de chômage et de discrimination auxquels les Amérindiens sont confrontés. Les injustices historiques et continues contre les peuples autochtones ont créé ces problèmes, affirment les militants, et leur guérison nécessitera de sérieux investissements financiers et communautaires plutôt que de simples vœux de bonheur.
Remplacer le jour de Christophe Colomb
Au début du XXe siècle, les Italo-Américains ont fait pression pour qu’une fête nationale reconnaisse le navigateur italien Christophe Colomb afin d’inspirer la fierté des immigrants italiens. Cependant, comme les journaux de Colomb ont révélé sa volonté de brutaliser horriblement les Amérindiens qu’il a rencontrés pour la première fois dans le « Nouveau Monde », il y a eu un mouvement croissant pour remplacer les célébrations de la Journée de Colomb par la Journée des peuples autochtones.
Naturellement, certains Italo-Américains et dirigeants politiques s’opposent à cet effort. Mais 20 États américains, un nombre croissant de villes et de nombreux peuples autochtones et alliés des temps modernes célèbrent actuellement la Journée des peuples autochtones comme un moyen de récupérer la fierté autochtone tout en reconnaissant les injustices historiques et continues contre leur peuple.