Lors de la Journée internationale de visibilité des transgenres (TDOV) en mars, la Cour suprême des États-Unis a statué à 8 voix contre 1 que le discours des thérapeutes était protégé par le premier amendement. Les groupes religieux et conservateurs ont célébré cette décision.
Le cas de Chilis c.Salazar centré sur la thérapie de conversion. La plaignante, Kaley Chiles – une chrétienne évangélique et thérapeute agréée – a fait valoir que l'interdiction des thérapies de conversion dans le Colorado violait ses droits à la liberté d'expression lorsqu'elle travaillait avec des jeunes « qui ont des attirances pour le même sexe ou une confusion d'identité de genre » et qui cherchent à « vivre une vie conforme à leur foi ».
La thérapie de conversion, également connue sous le nom de thérapie réparatrice, est enracinée dans le mouvement chrétien des ex-homosexuels qui s'est répandu rapidement dans les années 1980 et 1990 avant de s'estomper largement dans les années 2000. Elle a cependant refait surface lors du premier mandat de Donald Trump. Dans sa deuxième, elle est réapparue de manière plus ouverte et plus affirmée.
Cette forme de psychothérapie, qui prétend aider les personnes LGBTQ+ à devenir hétérosexuelles et les personnes transgenres à devenir cisgenres, n’est pas nouvelle, malgré des preuves accablantes la discréditant comme une pseudoscience inefficace. En 1997, l’American Psychological Association a publié une déclaration de position affirmant que « l’homosexualité en soi est une variation normale et positive de l’orientation sexuelle humaine ». En 2021, elle a renforcé son opposition aux thérapies de conversion avec de nouvelles résolutions.
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En 1973, l’American Psychiatric Association a retiré l’homosexualité du DSM, la déclarant ne pas être un trouble mental. En 2000, elle a exprimé son opposition formelle aux thérapies de conversion.
Les préjudices émotionnels et psychologiques associés à la thérapie de conversion sont profonds. Ils sont liés à des taux élevés de dépression, d’anxiété, de comportements autodestructeurs, de dysfonctionnement sexuel, d’évitement de l’intimité, de perte de foi, de suicide et d’approfondissement de la haine de soi intériorisée, entre autres conséquences néfastes.
Des groupes religieux progressistes ont condamné la décision de la Cour suprême. Comme l'a déclaré Marianne Duddy-Burke, directrice exécutive de DignityUSA, dans un communiqué de presse : « Au cours de nos plus de 57 années de ministère, nous avons travaillé avec des centaines de personnes LGBTQ+ qui ont suivi une thérapie de conversion. Chacune d'entre elles l'a décrit comme une expérience déshumanisante et horrible. Non seulement cela n'a pas permis de changer leur orientation sexuelle ou leur identité de genre, mais cela a entraîné une profonde honte que beaucoup ont essayé de traiter avec de l'alcool, des drogues ou même des tentatives de suicide. Il a fallu des années pour s'en remettre, dans la plupart des cas. »
Lorsqu’il est devenu clair que les thérapies de conversion ne pouvaient pas « chasser les gays » et n’ont pas atteint leurs objectifs, la religion à elle seule est devenue un outil moins efficace de discrimination contre les Américains LGBTQ+. Mais aujourd’hui, ces mêmes efforts anti-LGBTQ+ sont recadrés et protégés sous la bannière de la liberté d’expression.
La vérité demeure : les thérapies de conversion ont un taux d’échec estimé à au moins 88 pour cent. De nombreuses organisations d’« ex-homosexuels » ont fermé leurs portes après que leurs dirigeants ont reconnu publiquement leur propre orientation sexuelle ou identité de genre. De nombreuses personnalités éminentes du mouvement ont été dénoncées comme frauduleuses.
Un exemple bien connu est John Paulk, autrefois une figure « ex-homosexuelle » reconnue à l’échelle nationale. En 2000, il a été photographié dans un bar gay de Washington, DC par Wayne Besen de la Human Rights Campaign.
Le moment Kodak a fait sensation alors que Paulk tentait de cacher son identité. Son explication – selon laquelle il n’était entré que pour aller aux toilettes – a été largement remise en question, étant donné qu’il y est resté 40 minutes.
Paulk, une ancienne artiste de drag connue sous le nom de Candi et finaliste du concours Miss Ingenue, était à l'époque mariée à une femme qui s'était également identifiée comme ancienne lesbienne grâce à un ministère d'Exodus International.
Le couple est devenu un symbole très médiatisé du mouvement des ex-gays, apparaissant en 1997 sur la couverture de Newsweek, ainsi que dans 60 Minutes et Oprah. Ils ont co-écrit L'amour a gagnéun mémoire qui est devenu le fondement des conférences sur les ex-gays de Focus on the Family. Ils ont divorcé en 2013, l’année même où Exodus International a fermé ses portes.
Dans ses excuses publiques, Paulk a ensuite renoncé au mouvement des ex-homosexuels et a exprimé ses remords pour le préjudice causé. Il a déclaré : « Je ne soutiens plus le mouvement des ex-homosexuels ni les efforts visant à changer les individus, en particulier les adolescents qui se sentent déjà en insécurité et aliénés. Je ressens une grande tristesse face à la douleur qui a été causée… Je travaille dur pour être authentique et sincère dans toutes mes relations. «
Lorsque nous ne reconnaissons pas que la vie humaine est variée, précieuse et de valeur égale, comme le font les thérapies de conversion, nous nions les dons uniques que chaque personne apporte au monde. Ces pratiques, qu'elles soient administrées par le clergé ou par des thérapeutes agréés, ne respectent pas la diversité humaine ; ils tentent de l'effacer. Ce faisant, ils rabaissent non seulement les individus, mais violent également les droits civils fondamentaux.
Malheureusement, avec la décision rendue en Chilis c.Salazaron craint désormais que les interdictions existantes sur les thérapies de conversion dans 26 autres États puissent également être annulées.
