Pourquoi les espaces queer échouent souvent aux femmes sud-asiatiques

Le racisme et l'homophobie affectent toujours les femmes sud-asiatiques queer dans les espaces LGBTQ et à la maison.

MOTS DE NANDIKA CHATTERJEMÉDIAS NON FERMÉS
PHOTO PAR LA MAISON BLANCHE

«Je veux changer ton nom de famille pour qu'il paraisse plus blanc», se souvient Sonali «Alyy» Patel, qui lui avait dit sa petite amie blanche alors qu'ils passaient une soirée tranquille à la maison. Patel sentit une vague de chagrin l’envahir. « JE [have] abandonner mon identité sud-asiatique pour vivre une relation queer », se souvient-elle avoir pensé.

Patel et sa petite amie se fréquentaient depuis un certain temps et esquissaient un avenir ensemble, commençant même leurs phrases par «Quand nous nous marierons». Mais à mesure qu’ils bâtissaient les fondations, elle continuait à se sentir marginalisée en raison de son héritage indo-africain.

«Je me souviens que j'étais dans [my girlfriend’s]  »  » Vous étiez raciste avant de commencer à sortir avec une fille brune. « 

Patel, chercheur de 29 ans et militant LGBTQ vivant à Vancouver, au Canada, affirme que les commentaires de ses amies et de la société ne cessent de surgir. Elle a donc commencé à enquêter sur eux sur le plan académique et a ensuite créé le Réseau des femmes queer sud-asiatiques.

Dans une étude de 2019 qu’elle a publiée dans le Journal of Lesbian Studies, Patel a mené des entretiens narratifs approfondis avec neuf femmes queer sud-asiatiques à Toronto. Elle a découvert que ces femmes subissaient régulièrement des microagressions, des effacements et des pressions pour se conformer aux normes queer blanches occidentales, une participante se faisant dire que son homosexualité n'était pas si importante lors d'une conversation avec son partenaire. Une autre a déclaré que ses amis et sa famille lui avaient conseillé de s'en tenir à d'autres personnes de couleur lorsqu'il s'agissait de sortir ensemble.

Cette discrimination est souvent aggravée dans de nombreuses cultures conservatrices d’Asie du Sud, où l’homosexualité est encore stigmatisée et considérée comme une violation des valeurs religieuses ou familiales. En outre, les femmes sont censées préserver l’honneur familial par la modestie, le mariage hétérosexuel et l’abnégation.

Une enquête du Pew Research Center de 2019 a révélé que seulement 37 % des Indiens pensent que l'homosexualité devrait être acceptée par la société, contre la majorité dans la plupart des pays occidentaux.

Dans les expériences de Patel dans les cercles queer, elle croit que ce qui ressemble souvent à un sentiment viscéral de perte d'identité sud-asiatique était en réalité une assimilation forcée. « Je n'avais ni langage ni cadre pour comprendre qu'il s'agissait de racisme. J'ai grandi dans une ville blanche. … Les gens étaient très ouvertement racistes et acceptaient cela », dit-elle. Elle ajoute qu’en plus d’être confrontées au racisme dans les espaces LGBTQ, les femmes sud-asiatiques sont confrontées au rejet du fait d’être queer à la maison.

« Nos familles nous disent : « Haha non, tu n'es pas gay » », dit-elle.

Sortir

Patel affirme que le coming-out pose des défis uniques aux femmes sud-asiatiques par rapport aux femmes d'autres ethnies.

Dans une étude réalisée en 2025 dans la Revue canadienne de sociologie, Patel a interviewé 40 femmes queer sud-asiatiques au Canada et a découvert que rester dans le placard peut les protéger du jugement de leur famille et de leur communauté.

Cela laisse ces femmes vulnérables à des pressions contrastées là où leurs cercles LGBTQ souhaitent qu’elles se manifestent.

« Il y avait un participant qui [was told by another] femme queer qui était blanche dont elle a juste besoin de « faire plus d'efforts pour faire son coming-out ». [her] « , dit Patel. « Mais ce n'est pas comme ça que ça marche. [She] j'ai essayé de leur parler, [but] ils n'ont pas écouté. Lorsqu'elle a fait son coming-out, sa famille lui a dit : « Tu n'es pas vraiment gay. »

« Notre culture privilégie le silence, le sacrifice et la réputation familiale plutôt que la vérité individuelle, donc tomber amoureux d'une femme n'est pas seulement une question de vie personnelle », a déclaré Suja Vairavanathan, coach de vie dans l'Essex, en Angleterre, qui travaille avec des femmes sud-asiatiques. « C'est comme si vous remettiez en question tout un système. »

Vairavanathan, qui a grandi dans une famille indienne traditionnelle, est sorti plus tard dans la vie.

« Pour moi, ce n'était pas une histoire typique de 'J'ai toujours su'. Je n'ai pas grandi en m'identifiant comme gay ni même en remettant en question ma sexualité », dit-elle. « J'ai passé 20 ans dans un mariage, à élever des enfants, à vivre ce qui ressemblait à la « bonne » vie de femme tamoule. Puis je suis tombée amoureuse de ma meilleure amie, qui se trouvait être une femme. »

Après que Vairavanathan ait quitté son mariage, elle est apparue dans une vidéo TikTok où elle sourit jusqu'aux oreilles avec un texte à l'écran : « Il faudrait être un peu délire pour penser qu'une Tamoul de 42 ans, divorcée, mère de 2 fils, fille aînée, récemment devenue homosexuelle, a eu l'audace de se présenter sur les réseaux sociaux et de vivre sa vie sans vergogne. Sa légende ajoutait: « Pourtant, je suis là. »

Bien qu'il y ait eu de nombreux commentaires positifs sur la vidéo, Vairavanathan dit que la réaction de nombreux membres de la communauté sud-asiatique a été intense : « J'ai reçu des commentaires me traitant de « honte », disant que j'avais « ruiné le nom de ma famille », et même des messages me disant que je « corrompais la culture tamoule » ou que j'avais dû subir un « lavage de cerveau de la part de l'Occident ». Les gens ont réduit toute ma vie à un scandale simplement parce que j’ai choisi de vivre honnêtement.

Honte intériorisée

Ce rejet de la communauté peut être douloureux. « Ce ne sont pas des étrangers qui m'ont attaqué. C'est mon propre peuple, parlant la même langue avec laquelle j'ai grandi, qui a décidé que je ne méritais plus le respect. Et cela fait mal d'une manière que le racisme des étrangers ne pourrait jamais faire, car cela ressemble à un rejet de sa propre lignée », déclare Vairavanathan.

Les professionnels de la santé mentale qui travaillent avec des clients sud-asiatiques affirment que les traditions collectivistes, où la réputation familiale est souvent privilégiée par rapport à l'expression individuelle, peuvent conduire à la stigmatisation des identités LGBTQ.

Sur le site Web de thérapie sud-asiatique AAHNA, ils écrivent que comprendre les tabous associés à l’orientation sexuelle « est crucial pour une pratique thérapeutique efficace, car ils peuvent influencer de manière significative la santé mentale et le bien-être ».

Équilibrer les doubles identités

Jiya Rajput, créatrice de contenu indienne britannique et fondatrice du projet QPOC, affirme que l'équilibre entre son identité sexuelle et raciale peut être difficile : « Être à la fois sud-asiatique et queer donne parfois l'impression d'avoir deux identités très différentes », a déclaré Rajput à Uncloseted Media. « J'ai fait de mon mieux pour mélanger mon homosexualité avec mon identité desi. Cependant, ce n'est pas souvent facile, avec des stéréotypes et des préjugés qui me font parfois me sentir déplacé. »

Cet exercice d’équilibre peut impliquer de naviguer dans les stéréotypes et le racisme au sein des espaces queer, ce qui peut avoir des conséquences négatives sur la santé mentale. Une enquête menée en 2022 auprès des Américains d'origine asiatique LGBTQ a révélé que l'inconfort à l'égard de sa race ou de son origine ethnique au sein des communautés queer était associé à un moindre bien-être psychologique pour ceux qui considèrent leur identité raciale importante.

Rencontre avec une femme sud-asiatique queer

Équilibrer cette dynamique peut rendre les rencontres difficiles. Une étude de 2023 a révélé que les femmes homosexuelles américaines d'origine asiatique sont fréquemment soumises à des préférences raciales rigides en matière de rencontres, la plupart préférant sortir avec elles au sein de leur propre groupe racial, souvent en réaction au sentiment de fétichisation ou de rejet des espaces queer blancs.

Et même les rencontres au sein des communautés de couleur présentent leur propre ensemble de défis. «Le racisme n'est pas exclusivement un problème de Blancs», dit Patel, soulignant qu'elle a subi une discrimination subtile avec une autre petite amie qui n'était ni blanche ni sud-asiatique.

« [She] Elle essayait vraiment d'établir un lien avec moi, mais elle n'y parvenait tout simplement pas », dit-elle.

Patel se souvient que sa petite amie avait de nombreuses hypothèses, comme la conviction que tous les Sud-Asiatiques partagent les mêmes traditions culturelles, comme le Bhangra, une danse punjabi animée, ou le Garba, une danse folklorique traditionnelle gujarati exécutée lors des festivals.

«Cela vient du simple désir d'être vu pour leur propre culture», dit Patel, soulignant que de nombreuses personnes de couleur ne sont pas habituées à être vraiment entendues ou comprises. « Il y a tellement d'enthousiasme à sortir avec quelqu'un d'un milieu différent que parfois on oublie d'écouter et de recevoir la culture à travers son objectif. »

Lorsque des femmes sud-asiatiques décident de sortir avec des femmes blanches, Patel dit qu'elles peuvent avoir l'impression qu'elles « devraient simplement s'assimiler… et essayer de maintenir la pression d'être brune ». [and] grandir dans une culture plus stricte, peut-être patriarcale, aux abois.

Ces pressions dans les espaces queer ont poussé Lavina Sabnani à abandonner sa culture dans le but de se sentir acceptée.

« C'était mal de repousser tout ce que mes ancêtres portaient avec eux pendant si longtemps », a déclaré Sabnani à Uncloseted Media. « Il y a une norme de blancheur à la Pride, dans les soirées lesbiennes, dans les clubs culturels et sociaux. … Moi et les autres filles brunes ne sommes jamais remarquées. C'était comme si vous étiez invisible au sein d'une communauté où vous êtes censée être comptée. »
« Être une lesbienne sud-asiatique signifie briser le moule de toutes les manières possibles », déclare Hubiba Ali, une Américaine pakistanaise de première génération, autoproclamée « lesbienne butch » et scientifique en alimentation de Chicago. « Les femmes pakistanaises dans lesquelles j'ai grandi ne portent pas de vêtements de garçon, ont les cheveux courts et coupés, des muscles épais et des jambes poilues. Elles ne mangent pas avec enthousiasme, ne rient pas et ne plaisantent pas bruyamment, et ne prennent pas de place. J'ai renoncé à une grande partie de ma participation au droit de naissance dans ma culture afin de vivre libre. »

Sous-représenté et sous-recherché

Pour apporter des changements, Sabnani affirme que la représentation sud-asiatique dans les espaces queer est essentielle. Mais cela ne se produit pas encore. Selon l'étude « Where We Are on TV » 2024-2025 de GLAAD, les insulaires d'Asie-Pacifique ne représentaient que 11 % des personnages LGBTQ diffusés, 2 % sur le câble et 14 % en streaming.

Même les émissions qui aspirent à la diversité, comme « The L Word : Generation Q », ne parviennent pas à inclure des personnages sud-asiatiques. «Ils avaient tout le monde – Noirs, Latinx, Asiatiques de l'Est – mais pas une seule femme sud-asiatique», explique Patel.

Elle se souvient d'une application de rencontres appelée Her qui présentait une image de deux femmes blanches s'embrassant, dont l'une avait un tatouage d'une divinité hindoue.

« Ils utiliseront nos dieux, mais pas nos visages », dit-elle.
En dehors des recherches de Patel, il existe peu d'informations sur le racisme et l'homophobie envers les femmes queer sud-asiatiques.

Et même dans la vie nocturne queer, Ali décrit se sentir marginalisé. Elle dit que même s'il existe quelques organisations LGBTQ sud-asiatiques à Chicago, il est difficile de trouver une représentation significative, même dans ces scènes.

« Ils ont tendance à être hébergés dans un quartier de la ville connu familièrement sous le nom de « Boystown », qui, sémantiquement, n'est déjà pas centré sur les femmes ou les lesbiennes », dit-elle. « Les événements ont généralement lieu dans des bars gays pour hommes homosexuels. »

Trouver l'acceptation

Patel dit que pour rendre les espaces véritablement inclusifs, les gens doivent « commencer par écouter les femmes queer brunes, comprendre nos défis uniques et amplifier nos voix ».

Et malgré tous ces défis, de nombreuses femmes queer sud-asiatiques survivent et bâtissent un avenir plus inclusif.

Des artistes comme MANI JNX, un musicien indépendant britannique punjabi, utilisent la musique pour explorer l'amour, les traumatismes et la joie queer sud-asiatiques. Et des créateurs visuels comme Mina Manzar construisent des communautés en ligne grâce à l'art. « Curieusement, ici à New York, si loin du Pakistan, c'est là que j'ai trouvé la communauté queer sud-asiatique la plus dynamique et la plus belle », a déclaré Manzar à Uncloseted Media.

Quant à Patel, elle a noué avec une femme tamoule une relation fondée sur le respect mutuel et l'échange culturel. « J'ai appris à préparer de la nourriture tamoule, j'apprends la langue et elle vient à Garba avec moi et danse chaque année », dit-elle. Leur engagement commun à honorer les traditions de chacun illustre l'importance d'une véritable compréhension culturelle dans les relations queer qui va au-delà de l'acceptation superficielle ou des stéréotypes.

Elle espère que l’engagement envers la compréhension qu’elle a développé avec son partenaire pourra mieux refléter la façon dont la société essaie de comprendre les expériences des femmes queer sud-asiatiques.

« Considérons chaque groupe racialisé comme un groupe racialisé différent et donnons-leur une foutue visibilité », dit Patel. « Ce n'est pas si difficile. »

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