Jeff T Green, qui a quitté l’église mormone. (Le bureau de commerce)
Le milliardaire de la technologie Jeff T Green a démissionné de son adhésion à l’église mormone, citant ses antécédents en matière de droits LGBT+.
Green a fait fortune dans la technologie publicitaire en tant que PDG et président de The Trade Desk. Dans sa lettre de démission du lundi 20 décembre, il a déclaré qu’il n’avait pas été actif au sein de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours depuis plus de 10 ans. Cependant, il voulait faire une sortie officielle et retirer son nom des livres de l’église.
« Alors que la plupart des membres sont de bonnes personnes qui essaient de faire le bien, je crois que l’église fait activement et actuellement du mal dans le monde », a-t-il écrit dans sa lettre.
« Je crois que l’église mormone a entravé les progrès mondiaux en matière de droits des femmes, de droits civils et d’égalité raciale, et de droits LGBTQ+. »
Onze membres de sa famille et un ami sont également partis avec lui.
Après son départ, Green s’est également engagé à faire don de 90 % de sa fortune, estimée à environ 5 milliards de dollars, à des œuvres caritatives. Cela commence par un don de 600 000 $ au groupe de défense des droits LGBT +, Equality Utah.
L’église mormone a une longue histoire de positions anti-LGBT+, y compris une opposition au mariage ou à l’intimité entre personnes du même sexe.
Près de la moitié du don de Green à Equality Utah sera destiné aux étudiants cherchant à quitter l’Université Brigham Young, son alma affaire, selon La Tribune de Salt Lake City.
Une institution mormone bien connue, Brigham est notoirement pour son interdiction du «comportement romantique de même sexe».
En juillet, plus de 1 000 étudiants et manifestants se sont rassemblés dans l’Utah pour une marche officieuse de la fierté de Brigham, protestant contre la position homophobe de l’université et contre l’abrogation de la politique.
En 2020, l’église a publié un manuel qui avertissait les personnes trans qu’elles risquaient d’être évincées pour avoir embrassé leur vrai genre.
Alors qu’il conseillait aux membres de l’église de traiter les personnes transgenres avec « de la sensibilité, de la gentillesse, de la compassion et une abondance d’amour semblable à celui du Christ », il a poursuivi : « La signification voulue du genre dans la proclamation de la famille est le sexe biologique à la naissance ».
« Les dirigeants de l’Église déconseillent les interventions médicales ou chirurgicales électives dans le but de tenter de passer au sexe opposé du sexe de naissance d’une personne (« changement de sexe »).
« Les dirigeants indiquent que ces mesures entraîneront des restrictions d’adhésion à l’Église. »
Des mois plus tard, les chefs religieux ont réussi à faire de la pandémie de coronavirus leur propre fanatisme.
Lors de sa conférence générale semestrielle, l’ancien de l’église Jeffrey Holland a tenté de donner de l’espoir aux mormons du monde entier au milieu du verrouillage. Mais lorsque Dallin Oaks de la première présidence, l’organe directeur de l’église LDS, a pris la parole, il a déplacé la conversation vers une condamnation des personnes LGBT+.
En discutant de qui serait qualifié pour le salut, Oaks a déclaré : « En dehors des liens du mariage, toutes les utilisations du pouvoir de procréation sont à un degré ou à un autre une perversion dégradante et pécheresse de l’attribut le plus divin des hommes et des femmes.
En avril de cette année, la sexothérapeute mormone Natasha Helfer a été excommuniée pour avoir soutenu la communauté LGBT+ et avoir des opinions sur la pornographie et la masturbation fondées sur la science.
« La honte sexuelle inappropriée nuit aux gens », a déclaré Helfer. « Lorsque les églises et les communautés religieuses rejettent la santé sexuelle, des directeurs soutenus par des décennies de recherche et de science, la communauté souffre, et cela a des ramifications tragiques et violentes. »
L’église a également une histoire de positions fanatiques concernant les femmes et la race. Les femmes ne peuvent pas être ordonnées prêtres dans l’église, et jusqu’aux années 1970, la même chose était vraie pour les hommes noirs.
