Alors que les débats autour de la soi-disant thérapie de conversion continuent d'atteindre la scène nationale, les défenseurs LGBTQ renouvellent leurs appels à mettre fin aux pratiques visant à modifier l'orientation sexuelle ou l'identité de genre d'une personne, en particulier au sein des communautés religieuses où ces expériences restent souvent inexprimées. Un nouvel essai mis en avant par GLAAD examine l'impact durable de la thérapie de conversion sur les personnes LGBTQ noires du Sud, en se concentrant sur les histoires de deux hommes qui disent avoir été soumis à des pressions religieuses néfastes de la part de membres de leur famille et de dirigeants religieux.
Écrit par Mashaun D. Simon, De la chaire aux bancs : comment les personnes LGBTQ noires échappent à la thérapie de conversion explore l'intersection de la foi, de l'identité et de la survie tout en mettant en lumière les voix du clergé affirmant la communauté LGBTQ et des défenseurs œuvrant pour le démantèlement de cette pratique. Selon les données citées dans l’article du National Black Justice Collective, les jeunes noirs LGBTQ qui suivent une thérapie de conversion sont confrontés à des risques significativement plus élevés de dépression et de tentatives de suicide, bon nombre de ces expériences ne se produisant pas dans des contextes cliniques, mais au sein d’églises et d’espaces confessionnels.
De la chaire aux bancs : comment les personnes LGBTQ noires échappent à la thérapie de conversion dans les espaces religieux
Par : Mashaun D. Simon
Dans 20 États américains et à Washington, DC, les pratiques dites de « thérapie de conversion » ont été interdites, toutes les principales associations médicales et de santé mentale reconnaissant que cette pratique est non seulement inefficace, mais nocive pour les jeunes qui y sont soumis. Une décision récente de la Cour suprême contre l'interdiction du Colorado a ravivé l'inquiétude des personnes, alliés et défenseurs LGBTQ. L’impact disproportionné sur les jeunes LGBTQ noirs est également profondément troublant et commence tout juste à être compris.
Cette pratique a une histoire néfaste et traumatisante. Les survivants décrivent une thérapie de choc durable ; d'autres ont été soumis à des interventions chirurgicales comme des lobotomies et à d'autres techniques de modification de la personnalité, comme l'hypnose. Il existe également des histoires de pratiques spirituelles comme les exorcismes. Ces dernières années, des méthodes moins invasives mais néanmoins dangereuses sont devenues plus largement connues, notamment des pratiques déguisées en forme de thérapie par la parole. Au lieu d’améliorer la santé et l’état d’esprit, ces pratiques poussent à des tactiques démystifiées et inefficaces pour remédier ou « guérir ». les personnes ayant une attirance pour le même sexe, une orientation sexuelle et/ou une identité de genre.
Selon le Dr David Johns, directeur exécutif du National Black Justice Collective, la décision de la Cour suprême dans l'affaire Chiles c. Salazar ne légalise pas ces pratiques, mais elle ouvre la porte à cette possibilité.
« Nous devons être précis sur ce qui a changé et ce qui n'a pas changé », a-t-il écrit via Substack le jour même de la décision. « La majorité a statué que la loi du Colorado allait trop loin parce qu'elle arrêtait les thérapeutes avant qu'un préjudice ne survienne, plutôt que de les tenir responsables après coup. »
En d’autres termes, souligne-t-il, le gouvernement ne peut pas anticiper les dommages.
Un mémoire publié par le Centre national pour les droits LGBTQ et le Trevor Project approfondit l'analyse de la décision. Ils soulignent que le problème concerne le droit à la liberté d'expression des praticiens, mais la Cour n'a pas décidé que la pratique est sûre, efficace ou éthique.
Mais comme le souligne la juge Ketanji Brown-Jackson dans sa dissidence, l'affaire n'aurait pas dû porter du tout sur une question de liberté d'expression, mais plutôt sur la réglementation des traitements de santé mentale.
Thérapie de conversion, foi et communauté noire
Dans son Substack, Johns souligne qu’en matière de thérapie de conversion, le fardeau est plus lourd pour ceux qui s’identifient comme noirs et LGBTQ, car ils sont plus susceptibles d’être contraints à des pratiques de conversion.
« Neuf pour cent des jeunes noirs LGBTQ+/SGL déclarent avoir suivi une thérapie de conversion, et 82 % en ont fait l'expérience avant l'âge de 18 ans », écrit-il. « Et les jeunes noirs LGBTQ+/SGL qui traversent cette situation sont plus de deux fois plus susceptibles de tenter de se suicider. »
Et pour beaucoup de personnes au sein de la communauté noire soumises à ces pratiques et à ces conséquences néfastes, Johns souligne que ces pratiques « ne sont pas délivrées dans le cabinet d'un thérapeute mais sur un banc d'église – enveloppées dans les Écritures, sanctionnées par l'autorité religieuse et liées à l'appartenance ». Ce fut le cas de Blair Dottin-Haley ainsi que de Daniel Downer.
Dottin-Haley était au lycée lorsque son voyage a commencé.
« C'était le jour de Martin Luther King Jr. en 1995. Un homme a vu mon numéro sur son identification d'appelant et a supposé que son petit ami et moi devions être (en train de s'amuser) », se souvient Dottin-Haley. « Donc, je suis à la maison avec ma mère, et nous sommes juste tous les deux, et cet homme s'est présenté à notre porte. Ma mère a ouvert la porte et a eu cette conversation avec lui (à propos de ce qu'il avait supposé). »
L'homme avait dénoncé Dottin-Haley par inadvertance. Lorsque son père est arrivé à la maison plus tard dans la soirée, sa mère lui a parlé du visiteur et de la conversation qu'elle avait eue avec lui plus tôt. Même s'il aime croire que sa sexualité était peut-être évidente, Dottin-Haley n'était pas « out » en soi. Croyant que l'homosexualité était un péché, ses parents ne savaient pas quoi faire. Ils ont fait appel à un ami de la famille qui était également conseiller familial. Le résultat ? Pendant trois ou quatre mois, Dottin-Haley a rencontré le conseiller pendant une heure une fois par semaine.
« Son intention était de m'éduquer sur ce qu'il considérait comme une éducation erronée sur mon rôle dans la communauté noire », affirme-t-il. Le conseiller pensait que l’homosexualité était un outil de la suprématie blanche pour détruire la famille noire et faire tomber les hommes noirs.
Ils l'ont également fait rejoindre Free Indeed, un ancien ministère non officiel gay de l'église qu'ils fréquentaient. Ils étaient passés de l'église catholique noire la plus importante de la Nouvelle-Orléans à l'église baptiste du Plein Evangile de la ville. L’objectif clair du ministère était de convaincre les personnes impliquées que l’homosexualité n’était pas une vie pour elles. Mais en juillet, Dottin-Haley a quitté Free Indeed.
« J'étais tellement désengagé. J'étais là », se souvient-il, « Mais je faisais les mouvements pour pouvoir vivre dans ma maison dans un certain sentiment de paix. J'ai joué au jeu et j'ai renoué avec une fille avec qui je sortais autrefois. »
Lorsqu'il a obtenu son diplôme d'études secondaires, il a déménagé pour fréquenter l'université Howard à Washington, DC.
Le parcours de conversion de Downer a commencé au collège, vers la sixième année.
« (Ce) dont les gens ne parlent pas de thérapie de conversion, ce sont les abus émotionnels, physiques, mentaux et spirituels. Ils ne parlent pas des cercles de services de prière qui pouvaient durer cinq minutes », réfléchit le natif de Floride, « mais qui ont fini par durer une heure, puis cinq heures. L'imposition des mains s'intensifie. » (Dans la culture de l’Église noire de tendance pentecôtiste, les services de retard sont conçus comme un temps d’attente intentionnel, par la prière, pour que le « Saint-Esprit » bouge, agisse ou guérisse, selon le besoin et la demande).
En tant qu'enfant de pasteur, dit-il, il ne pouvait pas s'échapper. Il a dû endurer à l'église et à la maison. Il se souvient de moments où son père devenait furieux de la façon dont il s'asseyait sur une chaise, inclinant les jambes et les croisant au niveau des chevilles. On lui faisait sentir que la personne authentique qu'il était avait tort. De la même manière, les choses se sont intensifiées à l'église à travers les cercles de langage et de prière ; à la maison, les choses sont devenues d'une violence insupportable. Il y a même eu des moments où il a été privé de nourriture, raconte-t-il.
Parce que son père était un chef religieux dans la communauté, il y avait une dynamique de pouvoir. Les gens savaient ce qu'il vivait. Il se souvient d’un moment où il s’était confié à un ami à l’église sur ce qu’il traversait. Un adulte les a entendu parler, l'a dit à son père et a ensuite été réprimandé. Il se souvient même avoir parlé une fois au pasteur des jeunes, et cette conversation est revenue à son père.
Finalement, c'est devenu trop. Après une altercation avec son père au cours de laquelle il craignait pour sa vie, il a couru huit kilomètres jusqu'à la maison de ses grands-parents et n'est jamais revenu. Quelques années plus tard, ils l'ont adopté et sont devenus légalement ses parents.
Aimer Dieu, aimer soi-même, aimer les autres
Pour Kristian Smith, pasteur de The Faith Community, une communauté virtuelle de foi, toute pratique qui nuit systématiquement aux autres ne devrait pas être soutenue par des personnes qui prétendent suivre Jésus. Et pour lui, la soi-disant « thérapie de conversion » est une forme de préjudice.
« Je pense toujours à la façon dont les chrétiens citent les Écritures qui parlent de fruits. 'Et vous serez reconnus par le fruit que nous portons.' C'est ainsi que nous devrions juger les choses », dit-il. « Les chrétiens citent ce verset, puis promeuvent une pratique qui a porté le fruit de l'anxiété, de la dépression et des idées suicidaires. Ne prenons-nous pas en compte le préjudice émotionnel documenté ? – de quelque chose qui a constamment abouti à des niveaux plus élevés de dépression, de détachement d'eux-mêmes, de dégoût de soi, d'anxiété, de vouloir se suicider, de tenter de se suicider, et certains d'entre eux réussissent réellement ? C'est là le problème. «
Il relie le problème à ce qu'il appelle la « conscience du péché », l'état d'être presque exclusivement concentré sur ses péchés ou ses imperfections. Lorsque les gens voient le monde à travers le prisme de la conscience du péché, ils voient alors tout et n’importe quoi comme un péché, l’amplifient et en sont obsédés.
« Et nous considérons que les personnes qui aiment le même sexe sont intrinsèquement pécheresses. »
C’est pourquoi il pense que de nombreux mouvements d’ex-homosexuels, en particulier dans les communautés noires du Sud, sont si répandus aujourd’hui. Lorsqu’on nous répète à maintes reprises que notre être est pécheur et que cela devient lié à notre éternité, nous serons attirés par tout ce qui promet de nous sauver.
Un exemple en est le travail de l'apôtre Reginald Robinson, pasteur de l'église Veir à Montgomery, en Alabama, et co-fondateur de Brand New You, un groupe de mentorat pour hommes « conçu pour aider les hommes à se libérer des cycles limitants du péché sexuel, y compris l'attirance envers le même sexe ». Le but de cette initiative est d’aider les hommes à « découvrir leur identité en Christ ». Ils font activement la promotion de leur conférence « BNYCON26 : Marked by Mercy », prévue à Atlanta en juin 2026. Parmi les conférenciers invités figurent l’évêque Keith McQueen, un ancien chef religieux affirmé qui a dénoncé son attirance pour le même sexe en 2025.
Robinson n'a pas répondu aux multiples demandes d'entretien.
Smith, qui est un homme cisgenre et hétérosexuel, affirme que diriger un ministère qui affirme que tout est au cœur de son approche qu'il appelle la théologie du plus grand commandement.
« Je renforce constamment le plus grand commandement », a-t-il déclaré. « Que votre amour pour Dieu se manifeste à travers la façon dont vous aimez votre prochain, qui reflète la façon dont vous vous aimez vous-même. Ainsi, s'aimer soi-même est au cœur du message de l'Évangile. »
Aujourd'hui, Dottin-Haley est heureux d'annoncer que les choses entre lui et ses parents ont fini par s'équilibrer. Ses parents ont réalisé que leur amour pour leur fils était plus important que d'essayer de changer qui il est. À tel point que son jeune frère, qui aime également le même sexe, n'a pas eu à vivre l'expérience qu'il a vécue.
Downer est reconnaissant envers ses grands-parents qui ont intensifié leurs efforts comme ils l'ont fait. Ils lui ont probablement sauvé la vie, dit-il.
Cette expérience l'a également motivé à partager son histoire avec d'autres. Pourquoi?
« Parce qu'il y a un garçon queer noir, vivant dans le Sud, ayant ou ayant vécu une expérience similaire à moi, qui se connectera à un morceau de mon histoire, et je pourrais les aider. »
