Le judaïsme orthodoxe peut encore être un monde difficile pour les juifs LGBTQ – mais dans certains groupes, le vent tourne lentement

Orit Avishaï, Université Fordham

La Yeshiva University, la célèbre université juive orthodoxe moderne de New York, est au milieu d’une bataille juridique concernant son refus de reconnaître la YU Pride Alliance, un club de premier cycle.

Bien que YU ne s’oppose pas à la présence d’étudiants LGBTQ, il affirme que le club est incompatible avec les enseignements juifs. La Pride Alliance a poursuivi l’université pour discrimination en 2021, et YU a rétorqué que l’obligation de donner au club un statut officiel violerait la liberté religieuse.

Alors que l’affaire judiciaire traîne en longueur, YU a fait un geste que les étrangers pourraient trouver déroutant. En octobre 2022, il a lancé un club LGBTQ alternatif sanctionné par l’université. Appelant cela Kol Yisrael Areivim, l’administration a présenté cette initiative comme un compromis équilibrant la loi juive et les valeurs de YU avec les besoins des étudiants pour un espace sûr.

La controverse met en évidence une résistance de longue date à l’acceptation des LGBTQ dans de nombreuses régions du monde juif orthodoxe. Pourtant, la décision de YU de fonder son propre club est, en soi, un signe de changement lent.

Je suis une ethnographe dont les recherches portent sur le genre, la sexualité et la religion, notamment dans le judaïsme. Les idées sur l’inclusivité LGBTQ ont rapidement évolué et se sont diversifiées depuis le début du 21e siècle, comme je le documente dans « Queer Judaism », mon prochain livre sur l’homosexualité et le judaïsme orthodoxe en Israël.

Exclusion et honte

L’expression « judaïsme orthodoxe » peut faire référence à un large éventail de traditions. L’un des clivages les plus importants se situe entre «l’orthodoxie moderne», dont les adhérents suivent la loi juive traditionnelle mais sont intégrés dans la société laïque, et les juifs haredi ou «ultra-orthodoxes», qui sont plus ségrégués et prétendent que leur interprétation du judaïsme est plus authentique. .

La loi juive attribue de nombreuses responsabilités religieuses sur la base de catégories de genre rigides, hommes et femmes. La plupart des juifs orthodoxes soutiennent que la Bible interdit les relations et les identités homosexuelles et soulignent que seuls les mariages composés d’un mari et d’une femme sont conformes à la tradition juive.

Les dizaines de juifs orthodoxes gais, lesbiens et bisexuels que j’ai interrogés ont franchement parlé des indignités qu’ils ont rencontrées en essayant de répondre à ces attentes : expériences de honte, de secret, de déni, de répression, de drames familiaux et de souffrances spirituelles. Certains avaient été expulsés d’établissements d’enseignement, ne s’étaient pas sentis les bienvenus à la synagogue ou avaient lutté contre la dépression et même des pensées suicidaires.

Beaucoup avaient vu leurs plans de vie se briser, ou avaient traversé des crises de foi et un désir d’être « normaux ». Un contributeur anonyme d’une page Facebook pour les personnes LGBTQ religieuses a écrit qu’être un homosexuel orthodoxe, c’est «avoir peur de soi-même. Se détester. Être sûr que sous le masque il y a un monstre et espérer qu’il ne sera jamais révélé.

Un homme que j’ai interviewé s’est vu conseiller par un rabbin de « rencontrer une femme délicate pour montrer sa masculinité, étudier beaucoup de Torah, faire de l’exercice. … Il a promis que je serais éventuellement attiré par une femme … tomber amoureux, me marier. Beaucoup ont décrit des interventions « thérapeutiques » nocives. Les parents d’une femme ont insisté sur le fait qu’« il existe un traitement pour cela. Il y a des psychologues qui peuvent vous aider… Ce n’est pas quelque chose avec lequel vous êtes né, vous n’êtes pas lesbienne. Donc, si vous voulez, ce sera votre choix. La recherche a révélé que la soi-disant thérapie de conversion pour « surmonter » l’attirance envers le même sexe est inefficace et susceptible de causer des dommages importants.

Les opinions de certains dirigeants orthodoxes reflètent une haine virulente des personnes LGBTQ – comme le parti politique israélien d’extrême droite Noam. D’autres, y compris à YU, marchent sur une corde raide entre ce qu’ils prétendent être la tradition juive correcte et les besoins des personnes LGBTQ d’avoir un espace sûr pour discuter de leurs luttes.

Se déplaçant lentement

Mais la position autrefois omniprésente selon laquelle le judaïsme orthodoxe est incompatible avec les identités LGBTQ a été remplacée au cours des deux dernières décennies par une position plus pluraliste. Au sein de l’Orthodoxie moderne, de plus en plus de Juifs reconnaissent les personnes LGBTQ comme des membres à part entière de leurs communautés. La réalité est que les Juifs orthodoxes du 21e siècle sont de plus en plus conscients et acceptent leurs enfants, frères et sœurs, amis et congrégations LGBTQ.

Mon livre documente une communauté orthodoxe LGBTQ dynamique et fière en Israël qui a commencé dans des salons de discussion et des coulisses anonymes au début des années 2000, mais qui est maintenant ouverte. Des organisations comme Shoval, en Israël, ou Eshel, aux États-Unis, tentent de nourrir la compréhension des défis auxquels sont confrontés les Juifs LGBTQ et plaident en leur nom. En outre, les clubs LGBTQ ont fonctionné avec succès dans des universités affiliées à l’orthodoxie et à dominance orthodoxe moderne telles que Bar Ilan et l’Université hébraïque en Israël. Même à YU, un club LGBTQ fonctionne dans la faculté de droit depuis plusieurs années.

De plus, les familles acceptent désormais beaucoup mieux leurs enfants LGBTQ. Alors que dans le passé, les histoires d’éloignement de sa famille et de sa communauté étaient courantes – certaines familles faisaient même «sit shiva», un rituel juif de deuil pour les morts, si un enfant sortait – c’est moins souvent le cas.

Les chefs religieux juifs orthodoxes ont également changé de ton. Alors que les rabbins orthodoxes modernes ont qualifié l’attirance pour le même sexe de déviante et pathologique jusqu’au XXe siècle, une étude Eshel de 2021 a révélé que de nombreux rabbins progressistes et rabbins orthodoxes modernes sont devenus plus sympathiques aux réalités des personnes LGBTQ. Par exemple, 78 % des rabbins interrogés, y compris ceux qui desservaient les congrégations orthodoxes modernes, ne voulaient pas exclure les enfants de parents homosexuels des célébrations du cycle de vie. Beaucoup souscrivent à ce que j’appelle l’approche de « tolérance sans légitimité », qui appelle à traiter les Juifs LGBTQ avec respect et acceptation, même si elle ne tolère pas les relations et les familles LGBTQ.

En 2010, des dizaines de rabbins aux États-Unis et en Israël ont ajouté leurs signatures à un code d’éthique avec plusieurs directives clés. Il a fait la distinction entre l’orientation et la pratique homosexuelles et a précisé que la loi juive n’interdit pas spécifiquement la première. Il a également caractérisé les mariages à orientation mixte, où un partenaire est hétéro et un autre gay, comme une injustice morale et une thérapie de conversion subtilement découragée.

En 2016, l’organisation orthodoxe moderne progressiste Beit Hillel a publié un document politique exhortant les communautés juives orthodoxes à accepter leurs membres gays et lesbiens sans préjudice. Plus récemment, une poignée d’autorités rabbiniques telles que le rabbin israélien Benny Lau ont poussé l’acceptation un peu plus loin, arguant que la loi juive pourrait en fait être compatible avec certaines formes d’unions et de familles homosexuelles et d’autres alternatives. Une petite mais croissante contingence de rabbins orthodoxes américains a même célébré des mariages homosexuels.

Comme le montre clairement l’affaire YU, tous les juifs orthodoxes n’acceptent pas bon nombre de ces positions. Mais compte tenu des développements rapides de la dernière décennie, l’université n’a probablement pas eu d’autre choix que d’offrir à ses étudiants une branche d’olivier – et au-delà du campus de YU, je pense que d’autres changements sont en cours.

Orit Avishai, professeur de sociologie, Université Fordham

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article d’origine.