La musique rock a eu de la sympathie pour Dieu ainsi que pour le diable – Amy Grant, lauréate du Kennedy Center, n’est qu’une grande star qui a franchi la frontière entre la musique « chrétienne » et la musique « profane ».

David W. Stowe, Université de Michigan

Après trois albums multiplatine et six albums de platine, 30 millions d’albums vendus et plus d’un milliard de streams, la chanteuse Amy Grant s’apprête à recevoir l’une des plus grandes récompenses de la musique américaine : les Kennedy Center Honors.

Grant, la soi-disant reine de la pop chrétienne, ne sera pas la première lauréate dont la musique est imprégnée de religion. Les seuls lauréats de 2022 incluent Gladys Knight, qui s’est convertie à l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours, et U2, dont le chanteur principal, Bono, est connu pour sa foi de longue date. Mais Grant est le premier à venir du monde du CCM : la musique chrétienne contemporaine.

En tant que spécialiste de la religion qui a écrit un livre sur les origines du CCM, je sais que le genre occupe depuis longtemps un échelon instable dans la hiérarchie de la musique populaire. Cela peut sembler très éloigné de l’industrie traditionnelle, mais la frontière entre la musique religieuse et non religieuse a longtemps été poreuse. Personne ne personnifie mieux cette fluidité que Grant.

Nouveau mode de culte

Dans la culture populaire, le CCM est souvent la cible de blagues, un raccourci pour « pas cool ». Dans la sitcom « Seinfeld », Elaine panique lorsqu’elle découvre que l’autoradio de son petit ami est préréglé sur les stations de rock chrétiennes. Dans le drame de HBO « The Sopranos », lorsque la sœur de Tony Soprano, Janice, touche le fond, elle emménage avec un hippie narcoleptique né de nouveau qui joue dans un groupe de rock chrétien.

Le mépris a souvent été réciproque. Parfois, le CCM a gardé jalousement ses frontières contre les empiètements du monde non chrétien. Depuis les années 1970, les évangéliques américains ont créé une sorte d’univers culturel parallèle de stations de radio religieuses, de chaînes de télévision, de films, de magazines, de librairies et de musique, dont la plupart passent sous le radar des non-croyants.

En recherchant mon livre « No Sympathy for the Devil », j’étais surtout intéressé par les racines du CCM à la fin des années 1960, lorsque les jeunes évangéliques du baby-boom poussaient à créer une musique de culte relatable. Comme d’autres jeunes, ils aimaient le rock ‘n’ roll. Mais ils voulaient des paroles qui reflétaient leurs valeurs chrétiennes – alors ils ont créé les leurs.

La musique grand public trouve Jésus

Mais si CCM s’inspirait de la culture pop plus large, la musique grand public elle-même n’était pas étrangère aux thèmes chrétiens. À la fin des années 1960 et au début des années 1970, des chansons dont les paroles faisaient référence à la foi figuraient régulièrement dans le Top 40. De nombreux musiciens extérieurs au camp évangélique s’intéressaient au moins superficiellement aux thèmes chrétiens.

En 1966, les Beach Boys ont enregistré « God Only Knows » sur leur album influent « Pet Sounds ». La chanson « Jesus is Just Alright » est devenue un hit lorsqu’elle a été reprise par les Byrds et les Doobie Brothers. « Spirit in the Sky » de Norman Greenwell, qui dit aux auditeurs qu’ils doivent « avoir un ami en Jésus », a été un grand succès en 1970. Le supergroupe anglais Blind Faith, dont l’album éponyme s’est classé n°1 aux États-Unis et au Royaume-Uni , mettait en vedette la « Présence du Seigneur » d’Eric Clapton.

La liste ne cesse de s’allonger. Stevie Wonder, Marvin Gaye et Earth, Wind & Fire ont mis en lumière des thèmes spirituels, parfois explicitement chrétiens. En 1972, Aretha Franklin est revenue de sa position de reine de la soul à son terrain de formation musicale – le gospel – pour enregistrer l’album le plus vendu « Amazing Grace ». La fin des années 1970 a peut-être apporté la plus grande surprise de toutes : Bob Dylan, qui a été élevé juif, maintenant « né de nouveau » et débitant des prophéties chrétiennes.

Les plus visibles, peut-être, étaient les comédies musicales rock basées sur la vie de Jésus. « Jesus Christ Superstar » et « Godspell » ont amené un Jésus contre-culturel sur scène et à l’écran, attirant une énorme quantité de publicité et de controverse. Sorti en 1970, l’album « Superstar » atteint le sommet

du palmarès américain des albums de Billboard.

Large spectre

Même alors, cependant, il y avait une forte pression parmi les dirigeants d’église influents contre l’intégration du CCM avec le reste du monde. Des personnalités comme le télévangéliste Jimmy Swaggart ont continué à diaboliser la musique qui comportait des guitares électriques ou des batteries.

Juin 2022 a marqué le 50e anniversaire d’Explo ’72 : un festival de la jeunesse chrétienne à Dallas animé par Billy Graham et Johnny Cash, ce dernier s’étant tourné vers Jésus après quelques années plus folles sur la route, comme de nombreux évangéliques du boomer. Parfois surnommé « Godstock », l’événement a été conçu comme une réponse chrétienne au festival de Woodstock de 1969 et a fait la couverture du magazine Life en 1972.

Un ouvrage pionnier sur le CCM publié en 1999, «Apostles of Rock», distinguait trois modes distincts de rock chrétien: séparationnel, intégrationnel et transformationnel. Les trois étiquettes ont été inspirées par les écrits du théologien H. Richard Niebuhr, qui les a utilisés pour catégoriser les attitudes des chrétiens envers l’engagement avec la société laïque en général.

À une extrémité du spectre, selon «Apostles of Rock», se trouve le CCM séparationnel. La musique séparatiste a tracé une ligne claire contre le monde, comme le voulaient les dirigeants conservateurs. Cette vision a été illustrée par le groupe pionnier de hair metal chrétien Stryper, connu pour ses paroles militantes et pour avoir lancé des Bibles au public.

Au milieu se trouve le CCM intégrateur, incarné par Amy Grant, qui a réussi à trouver une niche dans la culture dominante. Elle a peut-être atteint le sommet du Billboard Hot 100 en 1991 avec « Baby Baby », mais le flirt physique ininterrompu dans le clip était un peu mondain pour certains de ses fans chrétiens.

Enfin, à l’autre extrémité du spectre se trouve le CCM transformationnel, qui aspirait à changer la culture au sens large – U2 pourrait servir d’exemple.

Bien creuser

Au cours des dernières décennies, la plupart des activités innovantes et largement saluées dans le domaine de la musique populaire chrétienne ont eu lieu dans le domaine de l’intégration.

Plusieurs groupes chrétiens de premier plan – Creed, Skillet, Switchfoot et Pedro the Lion, entre autres – ont migré hors de la sous-culture évangélique pour trouver un public plus large. Justin Bieber et Katy Perry ont tous deux fait leurs armes musicales sur CCM avant de se généraliser. Deux des meilleurs groupes de rock récents, Imagine Dragons et The Killers, sont dirigés par des chanteurs qui ont grandi dans l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours. Brandon Flowers, chanteur principal de The Killers, est même apparu dans une publicité promotionnelle pour l’église LDS.

L’intérêt pour la culture des jeunes évangéliques semble augmenter environ tous les 20 ans. Le renouveau chrétien inattendu appelé le mouvement de Jésus a fait la couverture de Time en 1971; en 2001, Newsweek a publié un article de couverture intitulé « Jesus Rocks ». Vingt ans plus tard, 2021 a vu un long métrage documentaire, « The Jesus Music », qui livre une histoire sympathique et autorisée par l’industrie du CCM. Grant obtient les premiers et derniers mots du film; elle est également l’une de ses productrices exécutives.

Comme toute musique populaire, CCM a du mal à s’adapter à l’évolution rapide des goûts. Pourtant, les rockeurs chrétiens ont trouvé une popularité inattendue dans un genre qui s’enorgueillissait de l’iconoclasme, a observé le critique musical et journaliste Kelefa Sanneh : « Peut-être qu’au XXIe siècle, les fans de rock traditionnels creusent moins le mal qu’ils ne creusent le bien.

Cet article a été mis à jour pour corriger la description de l’appartenance religieuse de Bono.

David W. Stowe, professeur d’études religieuses, Université de Michigan

Cet article est republié de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l’article d’origine.